लीला और सरस्वती

**योग वासिष्ठ की लीला-कथा: ब्रह्मांड का आधार, समय-स्थान की सापेक्षता और अद्वैत का गहन रहस्य**

योग वासिष्ठ में एक अत्यंत गहन और रहस्यमयी कथा है, जो श्री रामचन्द्र जी द्वारा गुरु वशिष्ठ जी से पूछे गए प्रश्न का उत्तर देती है। राम जी पूछते हैं:

> “हे गुरुदेव! इस सम्पूर्ण ब्रह्मांड का आधार क्या है? इसका आरंभ कहाँ से हुआ है और इसका अंत कहाँ होगा?”

वशिष्ठ जी मुस्कुराते हुए कहते हैं, “बेटा राम, इस प्रश्न का सीधा उत्तर मैं नहीं दे सकता। संसार की शुरुआत और समाप्ति केवल परमात्मा को ज्ञात है। कोई ज्ञानी, कोई गुरु, कोई ऋषि भी तुम्हें इसकी पूर्ण और सही धारणा नहीं बता सकता।  

परंतु मैं तुम्हें एक सुंदर उदाहरण देकर समझाता हूँ।”

### प्राचीन काल की अद्भुत कथा: राजा पद्म और रानी लीला

प्राचीन समय में पद्म नामक एक महान और शक्तिशाली राजा थे। उनका राज्य हजारों मील तक फैला हुआ था। उनकी पत्नी रानी लीला अपने पति से इतना गहरा प्रेम करती थीं कि वे कल्पना भी नहीं कर सकती थीं कि राजा कभी मर सकते हैं। उनके हृदय में यह विचार गहराई से बस गया कि पति की मृत्यु को किसी भी कीमत पर रोका जाए।

वे राजसभा में पहुँचीं और मंत्रियों, दरबारियों तथा विद्वान पंडितों से पूछा, “क्या मेरे पति की मृत्यु को रोकने का कोई उपाय है?”

सभी ने एक स्वर में कहा, “महारानी, यह असंभव है। जो जन्म लेता है, उसे मृत्यु अवश्य आती है। मृत्यु से कोई नहीं बच सकता।”

रानी लीला रोती हुईं महल के भीतर चली गईं। वे वेदना में फूट-फूट कर रोईं और अंततः ज्ञान की देवी भगवती सरस्वती की शरण में चली गईं। उन्होंने कठोर तपस्या की — कई दिनों तक निराहार, ध्यान और प्रार्थना में लीन होकर देवी को प्रसन्न किया।

एक दिन भगवती सरस्वती प्रकट हुईं। मंद मुस्कान के साथ बोलीं, “लीला, तुम क्या चाहती हो?”

रानी ने आँसू बहाते हुए कहा, “माँ, मैं नहीं चाहती कि मेरे पति की मृत्यु हो। मुझे वरदान दीजिए कि वे कभी न मरें।”

देवी ने सीधा वरदान नहीं दिया। उन्होंने केवल इतना कहा, “जब राजा की मृत्यु हो जाए, तो उनके शरीर को एक श्वेत वस्त्र से ढँक दो और मुझे याद करो।”

कई वर्ष बीत गए। एक दिन राजा पद्म की मृत्यु महल के एक कमरे में हो गई। रानी लीला फिर विलाप करने लगीं। वे फूट-फूट कर रोईं और सरस्वती को पुकारा, “माँ, आपने वादा किया था। अब आइए और मुझे आशीर्वाद दीजिए। मैं सब कुछ खो चुकी हूँ।”

भगवती सरस्वती पुनः प्रकट हुईं और पूछा, “लीला, अब तुम क्या चाहती हो?”

रानी बोलीं, “मैं अपने पति को देखना चाहती हूँ, वे कहीं भी हों।”

सरस्वती मुस्कुराईं, “ठीक है, मैं तुम्हें उस स्थान पर ले चलती हूँ जहाँ तुम्हारे पति अभी रह रहे हैं।”

देवी ने रानी के मस्तक को स्पर्श किया। तुरंत लीला को अंतरिक्ष और समय के दूसरे क्रम में ले जाया गया। वहाँ उन्होंने देखा कि उनके पति एक दूसरे विशाल साम्राज्य पर शासन कर रहे हैं और उनकी आयु अब बहत्तर वर्ष है।

लीला हैरान हो गईं, “यह कहाँ है? मेरा पति तो कल ही मरा था, वह बहत्तर वर्ष का बूढ़ा कैसे हो गया?”

सरस्वती बोलीं, “यह तुम्हारे पति का ही साम्राज्य है, जहाँ उन्होंने दूसरे अंतरिक्ष-समय में पुनर्जन्म लिया है।”

लीला रो पड़ीं, “यह कैसे संभव है? कल मरा हुआ व्यक्ति आज बहत्तर वर्ष का कैसे हो सकता है?”

सरस्वती ने कहा, “शांत हो जाओ और सुनो। मैं तुम्हें और भी भ्रमित करूँगी।

कहीं और अंतरिक्ष-समय में एक गरीब ब्राह्मण दंपत्ति रहता था। वे अत्यंत दरिद्र थे। एक दिन उन्होंने राजा के जुलूस को देखा और मन में सोचा, ‘काश हम भी राजा-रानी होते!’ इसी इच्छा के साथ वे मर गए।”

सरस्वती ने आगे कहा, “उसी ब्राह्मण दंपत्ति ने आठ दिन पहले मृत्यु प्राप्त की थी। उनकी इच्छा के कारण वे तुम्हारे और तुम्हारे पति के रूप में दूसरे अंतरिक्ष-समय में पुनर्जन्म ले चुके हैं। वहाँ तुम्हारे पति ने पचास वर्ष तक राज्य किया और फिर मृत्यु को प्राप्त हुए।”

लीला चकित थीं, “आठ दिन पहले मरे हुए लोगों का पुनर्जन्म होकर पचास वर्ष का राज्य? समय का यह अंतर कैसे?”

सरस्वती बोलीं, “समय और स्थान की व्यवस्था ब्रह्मांड में कोई निश्चित क्रम नहीं रखती। भूत, वर्तमान और भविष्य केवल चेतना की दृष्टि से जुड़े हैं। जब चेतना का संबंध अंतरिक्ष-समय से बदलता है, तो कल आज बन जाता है और आज कल। यह सब सापेक्ष है।”

फिर उन्होंने बताया कि वह बहत्तर वर्षीय राजा भी वही पद्म हैं। तभी उस साम्राज्य पर शत्रु सेना ने आक्रमण कर दिया। भयंकर युद्ध छिड़ गया। योग वासिष्ठ में इस युद्ध का विस्तृत वर्णन है — हर तीर, हर घाव, हर रणनीति का। कभी शत्रु जीतता दिखता, कभी राजा। अंत में बूढ़े राजा पद्म की मृत्यु युद्ध में हो गई।

लीला फिर रो पड़ीं, “यह मेरा पति है और वह दूसरी बार मर गया!”

सरस्वती बोलीं, “अब देखो।”

उस युद्ध में मरे हुए राजा की भी एक रानी थी, जिसका नाम संयोगवश लीला ही था। सरस्वती ने कहा, “यह तुम्हारे पति की दूसरी रानी है। वह तुमसे बिल्कुल मिलती-जुलती है।”

लीला बोलीं, “मैं तो एकमात्र रानी हूँ। यह कैसे?”

सरस्वती ने गंभीर स्वर में कहा, “सापेक्ष ब्रह्मांड में ‘मेरा’ शब्द का कोई अर्थ नहीं। कोई स्वामित्व नहीं, कोई संबंध नहीं। यह सब स्थान और समय की नृत्य-लीला है, जो चेतना को भ्रमित करती है।”

फिर सरस्वती ने लीला की इच्छा पूरी की। उन्होंने उस पुराने राजा की आत्मा को मूल शरीर में (जिसे लीला ने कपड़े से ढँका था) प्रवेश करा दिया। राजा पद्म उठ बैठे, मानो लंबी नींद से जागे हों। उन्हें कुछ याद नहीं था।

सरस्वती ने दूसरी लीला को भी उसी कमरे में ला दिया। अब राजा पद्म के पास दो रानियाँ थीं — दोनों का नाम लीला।

लीला अभी भी हैरान थीं। तब सरस्वती ने अंतिम रहस्य खोला:

“जिस विशाल साम्राज्य पर तुम्हारे पति शासन कर रहे थे, वह वास्तव में उस गरीब ब्राह्मण दंपत्ति के छोटे से कमरे (लगभग १०×१२ फुट) के अंदर ही था।  

और जिस बड़े राज्य में यह बहत्तर वर्षीय राजा शासन कर रहा था, वह भी तुम्हारे पति की मृत्यु वाले कमरे के अंदर ही था।  

ब्रह्मांड छोटे-बड़े, सूक्ष्म-स्थूल सभी रूपों में हो सकते हैं। समय का अंतर भी देखो — ब्राह्मण दंपत्ति की मृत्यु को मात्र आठ दिन हुए थे, पर दूसरे ब्रह्मांड में तुम्हारे पति ने आधा जीवन बिता लिया। इसी कमरे के किसी अन्य ब्रह्मांड में राजा पद्म ने बहत्तर वर्ष पूरे कर लिए।”

रानी लीला स्तब्ध थीं।

सरस्वती ने अंत में कहा, “मैं तुम्हें यह सब इसलिए बता रही हूँ ताकि तुम समझ सको कि कुछ भी स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है। न तुम हो, न तुम्हारा पति, न यह संसार। सब कुछ माया है, सब कुछ ब्रह्म का ही खेल है।  

**कुछ भी नहीं है।**”

### योग वासिष्ठ की लीला-कथा का गहरा दार्शनिक अर्थ

यह कथा मात्र एक कहानी नहीं है — यह **अद्वैत वेदांत** का सबसे स्पष्ट, जीवंत और गहन दर्पण है। गुरु वशिष्ठ राम को इस कथा के माध्यम से ब्रह्मांड की शुरुआत-अंत का प्रश्न हल करते हुए वास्तविकता की प्रकृति बताते हैं। आइए इसे चरणबद्ध और विस्तार से समझें:

**1. समय और स्थान की सापेक्षता (Relativity of Time & Space)**  

रानी लीला देखती हैं कि कल मरा हुआ पति आज ७२ वर्ष का बूढ़ा राजा बन चुका है। ब्राह्मण दंपत्ति की मृत्यु को मात्र ८ दिन हुए, फिर भी दूसरे ब्रह्मांड में उन्होंने ५० वर्ष का पूरा जीवन बिता लिया।  

**दार्शनिक अर्थ**: समय रेखीय नहीं है। भूत, वर्तमान और भविष्य चेतना की दृष्टि पर निर्भर करते हैं। जब चेतना का संबंध बदलता है, तो “कल” “आज” बन जाता है। योग वासिष्ठ बार-बार कहता है — **जगत् स्वप्नवत्** (संसार सपने के समान है)। यह आधुनिक भौतिकी (आइंस्टीन की रिलेटिविटी) से भी पहले का विज्ञान है। समय और स्थान “absolute” नहीं, बल्कि “observer-dependent” (दर्शक पर निर्भर) हैं।

**2. ब्रह्मांड का आकार और सीमा — “बड़ा छोटे के अंदर”**  

हजारों मील का साम्राज्य गरीब ब्राह्मण के १०×१२ फुट कमरे के अंदर। ७२ वर्षीय राजा का राज्य भी मृत्यु वाले उसी छोटे कमरे के अंदर।  

**दार्शनिक अर्थ**: समूचा विश्व **चेतना के अंदर** है। जैसे सपने में आप विशाल संसार देखते हैं, पर वह सब आपके मन के छोटे से कोने में ही होता है — ठीक वैसे ही यह जगत भी चेतना का विस्तार है। “ब्रह्मांड छोटे-बड़े सभी रूपों में हो सकते हैं” — यह वाक्य होलोग्राफिक यूनिवर्स और क्वांटम एंटेंगलमेंट की प्राचीन व्याख्या है।

**3. वासनाओं का खेल (Power of Mental Impressions)**  

ब्राह्मण दंपत्ति की एक साधारण इच्छा (“काश हम राजा-रानी होते”) ने उन्हें नए ब्रह्मांड में पद्म-लीला बना दिया।  

**दार्शनिक अर्थ**: जन्म-मृत्यु-पुनर्जन्म बाहरी कर्म से नहीं, बल्कि अंदरूनी वासनाओं (latent desires) से होता है। मन ही नया ब्रह्मांड रचता है। मृत्यु के बाद भी मन अपनी वासनाओं के अनुसार नया “संसार-समय-स्थान” चुन लेता है। यही कारण है कि योग वासिष्ठ में कहा गया है — **मन एव जगत्** (मन ही संसार है)।

**4. “मेरा” और “मैं” का भ्रम (Illusion of Ownership & Individuality)**  

लीला कहती हैं — “मैं रानी हूँ, यह मेरी दूसरी रानी कैसे?” सरस्वती उत्तर देती हैं — “सापेक्ष ब्रह्मांड में ‘मेरा’ शब्द का कोई अर्थ नहीं।”  

**दार्शनिक अर्थ**: अहंकार ही सारी समस्या का मूल है। वास्तव में न कोई “मैं” है, न “मेरा”, न कोई अलग-अलग व्यक्ति। सब एक ही चेतना के विभिन्न रूप हैं। दो लीला, एक ही पद्म — यह दिखाता है कि **बहुलता (multiplicity) भ्रम है**, सत्य तो **एकत्व (non-duality)** है।

**5. माया और ब्रह्म का अंतिम रहस्य (The Ultimate Truth)**  

सरस्वती कहती हैं: “कुछ भी स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है। न तुम हो, न तुम्हारा पति, न यह संसार। कुछ नहीं है।”  

**दार्शनिक अर्थ**: यह राम के मूल प्रश्न का सीधा उत्तर है — “ब्रह्मांड का आधार क्या है? शुरुआत और अंत कहाँ है?”  

**उत्तर**: ब्रह्मांड का कोई आधार नहीं, क्योंकि वह **ब्रह्म** (शुद्ध चेतना) का खेल (लीला) है। यह एक सपना है। सपने की शुरुआत-अंत जैसी कोई वास्तविकता नहीं होती। जब सपना टूटता है, तो पता चलता है कि न सपना था, न सपने वाला — केवल चेतना थी।  

यही अद्वैत का सार है:  

**“सर्वं खल्विदं ब्रह्म”** — यह सब ब्रह्म ही है।  

**“नेति नेति”** — न यह, न वह — केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है।

### संक्षेप में एक पंक्ति में:

**समूचा ब्रह्मांड, समय, स्थान, जन्म-मृत्यु — सब कुछ चेतना का ही स्वप्न है। जब चेतना जाग जाती है, तो सब भ्रम टूट जाता है और केवल शाश्वत ब्रह्म शेष रहता है।**

राम को यही ज्ञान चाहिए था। इसी कारण वशिष्ठ ने यह कथा कही।

यह कथा न केवल दार्शनिक है, बल्कि व्यावहारिक भी। इसे अपने जीवन में लागू करने का सबसे सरल उपाय है — **दैनिक चिंतन**: “यह सब मेरा नहीं, यह सब ब्रह्म का खेल है।” जब मन इस सत्य को स्वीकार करता है, तो सांसारिक सुख-दुख का बंधन धीरे-धीरे ढीला पड़ने लगता है।

अगर आप चाहें, तो मैं इस कथा को और भी गहराई में ले जा सकता हूँ — योग वासिष्ठ के “जगत् स्वप्नवत्” दर्शन का पूरा विश्लेषण, गौड़पाद के माण्डूक्य कारिका से तुलना, या फिर इसे रोजमर्रा की साधना में कैसे अपनाएँ। बस बताइए!

रावण के कॉर्पोरेट मंत्र

रावण के कॉर्पोरेट मंत्र

वाल्मीकि रामायण में रावण को बार-बार “महापंडित” कहा गया है। वह महज शक्तिशाली राक्षसराज नहीं थे—वे नीतिशास्त्र, कूटनीति, अर्थ-धर्म-काम के गहन ज्ञाता, दूरदर्शी रणनीतिकार और आधुनिक कॉर्पोरेट CEO की तरह निर्णय-निर्माण के असली गुरु थे। युद्धकांड के छठे और सातवें सर्ग में, हनुमान द्वारा लंका जलाने के बाद बुलाई गई मंत्रणा सभा, आज के कॉर्पोरेट बोर्डरूम की सबसे बेहतरीन केस स्टडी है।

यहाँ रावण का अहंकार गायब है। उनकी जगह एक चिंतित, लेकिन अत्यंत व्यावहारिक CEO की छवि उभरती है, जो संकट के समय टीम को एकजुट करके सामूहिक बुद्धि से रणनीति बनाने पर जोर देता है। आइए इस प्रसंग को अति विस्तृत रूप में समझें

 युद्धकांड के छठे और सातवें सर्ग में हनुमान जी द्वारा लंका जलाकर चले जाने के बाद रावण की मंत्रणा सभा इसका जीवंत उदाहरण है। इस प्रसंग में रावण का अहंकार कम दिखता है और कूटनीति में कुशल, दूरदर्शी राजा की छवि ज्यादा उभरती है।

हनुमान जी ने लंका में घोर उत्पात मचाकर, अशोक वाटिका उजाड़कर, महलों को आग के हवाले कर दिया था। लंका जल उठी थी। हनुमान वापस चले गए। रावण उदास मन से सिंहासन पर बैठे। उनकी आँखों में चिंता साफ दिख रही थी। उन्होंने अपने सभी मंत्रियों, सेनापतियों और महाबली राक्षसों को बुलाया। सभा में सन्नाटा छा गया।

रावण ने गंभीर स्वर में कहा:

“देखो, एक वानर ने अजेय लंकापुरी में घुसकर कैसी दुर्दशा कर दी। उसने जनकनंदिनी सीता से मिलकर महलों को नष्ट-भ्रष्ट कर डाला और हमारे बड़े-बड़े बलवान राक्षसों को मार डाला। हनुमान ने सारी लंकापुरी में हलचल मचा दी है। अब तुम सब सोचो—मेरा भला क्या है? मुझे क्या करना चाहिए और क्या करना ठीक होगा?

तुम लोग कोई ऐसा उपाय बतलाओ जिसके करने से अंत में सफलता मिले और जिसे हम कर भी सकें। क्योंकि पंडितजन विजय की कुंजी को विचार (मंत्र) ही बतलाते हैं।

हे सज्जनों! इस समय मुझे श्रीरामचंद्र के विषय में परामर्श करना ही उचित जान पड़ता है। संसार में तीन प्रकार के पुरुष होते हैं—उत्तम, मध्यम और अधम। मैं उनके गुण-दोष विस्तार से बताता हूँ। ध्यान से सुनो।

उत्तम पुरुष वह है जो कभी अकेला निर्णय नहीं लेता। वह हितैषी मित्रों, भाई-बंधुओं अथवा अपने से अधिक योग्य, अनुभवी और बुद्धिमान व्यक्तियों के साथ बैठकर लंबी सलाह-मशविरा करता है। वह पहले सबकी राय सुनता है, हर पक्ष के गुण-दोषों को तौलता है, शास्त्रों का सहारा लेता है और फिर सामूहिक बुद्धि से निर्णय लेता है। उसमें अहंकार नहीं होता, बल्कि दूरदर्शिता और विनम्रता होती है। ऐसे पुरुष का कार्य हमेशा सफल होता है क्योंकि उसकी पीछे सामूहिक शक्ति, विविध अनुभव और शास्त्रीय मार्गदर्शन होता है। वह जानता है कि एक मस्तिष्क की जगह कई मस्तिष्क मिलकर ही सही रास्ता निकालते हैं।

मध्यम पुरुष वह है जो मित्रों या किसी से सलाह नहीं लेता। वह अकेला ही अर्थ (कार्य का उद्देश्य) का गहरा विचार करता है, धर्म का सहारा लेता है, नीति का पालन करता है और स्वयं कार्य आरंभ कर देता है। उसमें आत्मविश्वास तो होता है, लेकिन सामूहिक बुद्धि का अभाव रहता है। वह धर्म और सत्य पर टिका रहता है, किंतु कभी-कभी अकेलेपन के कारण छोटी-छोटी गलतियाँ कर बैठता है। उसका कार्य मध्यम स्तर का होता है—कभी सफल, कभी असफल। वह अच्छा है, लेकिन उत्तम पुरुष जितना नहीं।

अधम पुरुष वह है जो गुण-दोषों को भलीभाँति विचारे बिना, धर्म का सहारा त्यागकर अहंकार में भर जाता है। वह कहता है—‘मैं अकेला ही यह कार्य कर लूँगा। मुझे किसी की सलाह की जरूरत नहीं। सब कुछ मेरे बस में है।’ वह ढीला पड़ जाता है, सोचता है कि सब कुछ उसके अकेले प्रयास से हो जाएगा। वह न तो मित्रों की राय सुनता है, न शास्त्रों का आश्रय लेता है, न ही धर्म का पालन करता है। ऐसे पुरुष का कार्य प्रायः असफल हो जाता है क्योंकि उसमें अंधा आत्मविश्वास, अज्ञान और अहंकार की छाया रहती है। वह अंत में पछताता है, लेकिन तब बहुत देर हो चुकी होती है।

इसी प्रकार मंत्र (सलाह) भी तीन प्रकार के होते हैं:

• उत्तम मंत्र: जहाँ मंत्रिगण शास्त्रानुसार एकमत होकर सलाह करते हैं। सबके विचार एक दिशा में होते हैं।
• मध्यम मंत्र: जहाँ अलग-अलग मत होते हैं, लेकिन अंत में सब एकमत हो जाते हैं।
• अधम मंत्र: जहाँ मत अलग-अलग रह जाते हैं और एकमत होने पर भी कल्याण की कोई संभावना नहीं दिखती।

अतः हे मंत्रिश्रेष्ठो! आप लोग भलीभाँति विचार करें। हम एकमत होकर कर्तव्य निश्चित करें। हज़ारों वीर वानरों के साथ श्रीराम लंकापुरी पर चढ़ाई करने आ रहे हैं। वे अपने भाई लक्ष्मण और समस्त वानर-सेना सहित समुद्र पार आसानी से आ जाएँगे—चाहे समुद्र को डुबोकर या दिव्य अस्त्रों के बल से कोई अन्य उपाय करें। लंका और राक्षसी सेना की रक्षा के लिए ऐसी सलाह दो जो हितकारी हो।”

रावण का यह भाषण सुनकर सभा स्तब्ध रह गई। उन्होंने न तो क्रोध में आकर तुरंत युद्ध का आदेश दिया, न अहंकार दिखाया। बल्कि शास्त्रों के अनुसार पुरुषों और मंत्रों के तीन-तीन भेद बड़े ही स्पष्ट, गहन और विस्तृत तरीके से समझाए। यही उनकी महापंडितता का प्रमाण था।

तब सभी महाबली राक्षस हाथ जोड़कर बोले:

“महाराज! जब तक शत्रु का बलाबल पता न चले, तब तक परामर्श देना नीतिविरुद्ध है। हमारे पास परिघ, शक्ति, गदा, शूल आदि से सुसज्जित विशाल सेना है। आप विषाद क्यों करते हैं?

आपने भोगवती पुरी में जाकर सर्पों को जीता। कैलासवासी यक्षों को पराजित किया। कुवेर से घोर युद्ध करके उन्हें अपने वश में कर लिया। लोकपाल को रोषपूर्वक रणभूमि में हराया। मय दानव ने भयभीत होकर आपको पुष्पक विमान दे दिया। कुम्भीनसी के पति मधु दानव को युद्ध में पराजित कर अपनी कन्या को भार्या बनाया। रसातल जाकर नागों को हराया। वासुकि, तक्षक, शंख और जटी जैसे प्रमुख नागों को वश में किया।

एक वर्ष तक दानवों से युद्ध करके उन्हें काबू में कर लिया। माया जानने वाले महाबली लोकपालों को युद्ध में जीता। स्वर्ग जाकर इंद्र को भी परास्त किया। वरुण के शूर-बलवान पुत्रों को हराया। चतुर्दशियों वाली सेना सहित यमलोक रूपी महासागर में डुबकी लगाई—मृत्युदंड, कालपाश, यमकिंकर आदि भयंकर शक्तियों को जीतकर मृत्यु को भी रोक दिया।

इंद्र के समान पराक्रमी वीर क्षत्रियों से भरी पृथ्वी को आपने जीता। उनके पराक्रम, बल और उत्साह देखकर राम भी रण में उनका सामना नहीं कर सकते थे, किंतु आपने उन परम दुर्जेय क्षत्रियों को भी मार डाला।

हे महाराज! आप चिंता न करें, जरा भी श्रम न करें। आपका पुत्र इंद्रजित् अकेला ही समस्त वानर-सेना को नष्ट कर देगा। इसने अयुधृष्ट महेश्वर यज्ञ करके परम दुर्लभ वर प्राप्त किया है। युद्ध रूपी महासागर में शक्ति, तोमर, गज, अश्व, रथ, पैदल आदि से भरे देवताओं के सैन्य सागर में घुसकर देवराज इंद्र को पकड़ लाया और लंका में बंदी बना दिया। पितामह ब्रह्मा के आदेश से शंबरासुर और इत्रासुर का संहार करने वाला, सर्वदेव नमस्कृत इंद्र भी छोड़ दिया गया।

अतः हे महाराज! अपने पुत्र इंद्रजित् को आज्ञा दीजिए। वह समस्त वानर-सेना सहित राम को मार डालेगा। नर-वानर रूपी नगण्य शत्रुओं से आपको कोई चिंता नहीं करनी चाहिए। आप निश्चय ही रामचंद्र को मार देंगे।”

इस प्रकार रावण की सभा में राक्षसों ने अपनी शक्ति और विजयों का वर्णन करते हुए इंद्रजित् पर पूरा भरोसा जताया। युद्धकांड का यह प्रसंग रावण की चिंता और राक्षसों की सलाह से भरा हुआ है।

इस प्रकार रावण की सभा में राक्षसों ने अपनी शक्ति और विजयों का वर्णन करते हुए इंद्रजित् पर पूरा भरोसा जताया। जब रावण ने तीन प्रकार के पुरुषों के गुण बताए, तब युद्धकांड का यह प्रसंग रावण की चिंता और राक्षसों की सलाह से भरा हुआ है। इस मंत्रणा से स्पष्ट होता है कि रावण न केवल शक्तिशाली थे, बल्कि कूटनीति, नीतिशास्त्र और सामूहिक निर्णय की कला में भी अत्यंत निपुण थे। यही कारण है कि वाल्मीकि रामायण उन्हें बार-बार महापंडित कहती है।

युद्धकांड का यह प्रसंग रावण की चिंता और राक्षसों की boastful सलाह से भरा है। लेकिन इसमें सबसे बड़ा lesson यह है कि रावण ने संकट के समय सामूहिक निर्णय की प्रक्रिया अपनाई। उन्होंने ego को side रखकर team को empower किया, तीन स्तर के leaders और तीन स्तर की strategy sessions को स्पष्ट रूप से define किया।

यही कारण है कि वाल्मीकि रामायण उन्हें बार-बार “महापंडित” कहती है।

रावण के कॉर्पोरेट मंत्र आज भी हर CEO, founder और leader के लिए timeless हैं:

कभी अकेला फैसला मत लो।

सामूहिक बुद्धि सबसे बड़ी ताकत है।

अहंकार सबसे बड़ा दुश्मन है।

संकट में भी शास्त्र (data + ethics) का आश्रय लो।

अगर आप अपनी कंपनी में “ CEO” बनना चाहते हैं, तो अगली board meeting में इन तीन पुरुषों और तीन मंत्रों को जरूर discuss करें।

जलन

ऋषिकेश मुखर्जी द्वारा निर्देशित क्लासिक फिल्म है, जिसमें अमिताभ बच्चन (सुबीर कुमार) और जया बच्चन (उमा) मुख्य भूमिकाओं में हैं।

कहानी का वह हिस्सा:

सुबीर कुमार (अमिताभ बच्चन) एक लोकप्रिय और सफल प्लेबैक गायक है। वह शादी करने का इरादा नहीं रखता, लेकिन एक गांव की सरल और संगीत-प्रतिभाशाली लड़की उमा (जया बच्चन) से मिलता है।

उमा अपने पिता से शास्त्रीय संगीत की ट्रेनिंग ली हुई है और उसकी आवाज बेहद मधुर व गहरी है। सुबीर उमा की गायन क्षमता पर पूरी तरह फिदा हो जाता है। वह उसकी आवाज और उसकी संगीत के प्रति शुद्ध लगाव (वह सिर्फ आनंद के लिए गाती है) दोनों से प्रभावित होता है।

सुबीर उमा से शादी कर लेता है और उसे मुंबई ले आता है। वह खुद उमा को प्रोत्साहित करता है कि वह प्रोफेशनल गायिका बने। शुरू में तो वह उमा के साथ डुएट गाने गाने का फैसला भी करता है और उसकी करियर को आगे बढ़ाने में मदद करता है।

धीरे-धीरे उमा की प्रतिभा चमकने लगती है। वह फिल्मों में प्लेबैक गाती है, उसकी लोकप्रियता बढ़ती है, पुरस्कार मिलते हैं और वह सुबीर से भी ज्यादा सफल हो जाती है। दर्शक और संगीत जगत उमा को ज्यादा पसंद करने लगते हैं।

यहीं से समस्या शुरू होती है। सुबीर को जब यह एहसास होता है कि उसकी पत्नी उससे बेहतर गाती है और उसकी जगह ले रही है, तो उसके अंदर अभिमान (ego) और जलन (jealousy) जाग उठती है।

वह उमा के साथ व्यवहार बदल देता है — ठंडा और कड़वा हो जाता है। वह शराब पीने लगता है, अपनी पुरानी दोस्त चित्रा (बिंदू) के पास जाने लगता है, और अपनी फीस इतनी बढ़ा देता है कि कोई प्रोड्यूसर उसे काम न दे सके। उसका अपना करियर भी प्रभावित होता है।

यह जलन और अहंकार उनके रिश्ते को तोड़ देता है। दंपति अलग हो जाते हैं, और उमा का गर्भपात भी हो जाता है।

फिल्म में बाद में सुबीर अपनी गलती समझता है और सुधार करता है, लेकिन मुख्य थीम यही है — पति की जलन जब पत्नी उससे ज्यादा सफल हो जाए।

**फिल्म 3 इडियट्स में यह प्रसिद्ध डायलॉग और पूरी घटना:**

यह सीन फिल्म के शुरूआती हिस्से में आता है, जब इंजीनियरिंग कॉलेज में पहले सेमेस्टर के एग्जाम के रिजल्ट नोटिस बोर्ड पर लग जाते हैं। मुख्य पात्र **फरहान कुरैशी** (आर. माधवन), **राजू रस्तोगी** (शरमन जोशी) और **रांचो** (आमिर खान) तीनों दोस्त बहुत टेंशन में होते हैं।

### पूरी घटना (सीन का विस्तार):

फरहान और राजू नोटिस बोर्ड के पास जाते हैं। दोनों डर रहे हैं कि कहीं वे फेल न हो जाएं। बोर्ड पर नंबर चेक करते हैं तो पता चलता है कि:

- **राजू** क्लास में **लास्ट** (आखिरी) है।

- **फरहान** **सेकंड लास्ट** (दूसरे नंबर से आखिरी) है।

दोनों को शुरू में थोड़ी राहत मिलती है कि वे फेल तो नहीं हुए, लेकिन उनका परफॉर्मेंस बेहद खराब है। फिर वे देखते हैं कि उनका दोस्त **रांचो** क्लास में **फर्स्ट** (टॉप) आया है।

चातुर (ओमी वैद्य) जो सेकंड आया है, उन्हें देखकर ताना मारता है।

तब **फरहान** की नरेशन (आवाज़ में) में यह लाइन आती है:

> **“उस दिन हमने ह्यूमन बिहेवियर के बारे में कुछ जाना। दोस्त फेल हो जाए तो दुख होता है… लेकिन दोस्त फर्स्ट आ जाए तो उससे भी ज़्यादा दुख होता है।”**  

> (Dost fail ho jaye toh dukh hota hai… lekin dost first aa jaye toh zyada dukh hota hai.)

फरहान आगे कहता है कि “दिल बैठ गया… सेकंड बहेनचोद नहीं है यार… इसलिए नहीं कि हम लास्ट थे… पर इसलिए कि हमारा दोस्त फर्स्ट आ गया था।”  

फिर वो जोड़ता है – **“हम दुखी थे, लेकिन हमसे ज़्यादा दुखी दो और लोग थे।”** (यह चातुर और सिस्टम की ओर इशारा है)।

वह एक शिक्षिका थी, या यों कहें कि रही थी। वह स्नेही और दयालु थी, और यह बात लगभग एक रूटीन बन चुकी थी। उसने कहा कि वह पच्चीस वर्ष से अधिक समय तक पढ़ाती रही थी और इसमें वह सुखी भी रही थी; हालांकि अंत की ओर वह इस पूरे माहौल से दूर हटना चाहती थी, फिर भी वह उसमें बनी रही। हाल ही में उसने अपनी प्रकृति में गहराई से छिपे हुए भाव को जानना शुरू किया था। वह एक चर्चा के दौरान अचानक इसे खोज पाई थी और यह खोज उसे वास्तव में चौंका गई और स्तब्ध कर गई थी। यह भाव वहाँ था, और यह मात्र स्वयं पर आरोप नहीं था; और जैसे-जैसे वह पिछले वर्षों को पीछे मुड़कर देख रही थी, अब उसे साफ दिख रहा था कि यह हमेशा से उसके अंदर मौजूद था। वह सच में नफरत करती थी। यह किसी विशेष व्यक्ति से नफरत नहीं थी, बल्कि एक सामान्य नफरत की भावना थी — सबके और सब चीजों के प्रति दबी हुई शत्रुता। जब उसने इसे पहली बार महसूस किया तो उसे लगा कि यह बहुत सतही है जिसे वह आसानी से झटक सकती है; लेकिन दिनों के बीतने के साथ उसे पता चला कि यह कोई मामूली बात नहीं थी, बल्कि जीवन भर चली आ रही गहरी जड़ वाली नफरत थी। सबसे ज्यादा जो बात उसे स्तब्ध कर रही थी वह यह थी कि वह हमेशा खुद को स्नेही और दयालु समझती रही थी।

प्रेम एक अजीब चीज है; जब तक विचार उसमें बुनता है, तब तक वह प्रेम नहीं है। जब आप किसी को जिसे आप प्यार करते हैं उसके बारे में सोचते हैं, तो वह व्यक्ति सुखद संवेदनाओं, यादों, छवियों का प्रतीक बन जाता है; लेकिन यह प्रेम नहीं है। विचार संवेदना है, और संवेदना प्रेम नहीं है। सोचने की प्रक्रिया ही प्रेम का इनकार है। प्रेम वह ज्वाला है जिसमें विचार का धुआँ नहीं है — न ईर्ष्या का, न शत्रुता का, न उपयोग का — ये सब मन की चीजें हैं। जब तक हृदय मन की चीजों से बोझिल है, तब तक नफरत होनी ही चाहिए; क्योंकि मन नफरत का, शत्रुता का, विरोध का, संघर्ष का स्थान है। विचार प्रतिक्रिया है, और प्रतिक्रिया किसी न किसी रूप में शत्रुता का स्रोत है। विचार विरोध है, नफरत है; विचार हमेशा प्रतिस्पर्धा में है, हमेशा किसी अंत की तलाश में, सफलता की; इसका पूरा होना सुख है और उसकी निराशा नफरत है। संघर्ष विचार है जो विपरीतों में फँसा हुआ है; और विपरीतों का संश्लेषण भी अभी भी नफरत, शत्रुता ही है।

”आप देखिए, मैं हमेशा सोचती थी कि मैं बच्चों से प्यार करती हूँ, और यहाँ तक कि जब वे बड़े हो गए तो वे मुसीबत में होने पर आराम के लिए मेरे पास आते थे। मैं इसे मान लेती थी कि मैं उन्हें प्यार करती हूँ, खासकर वे जो कक्षा से बाहर मेरे पसंदीदा थे; लेकिन अब मैं देख रही हूँ कि हमेशा से नफरत की एक अंतर्धारा थी, गहरी जड़ वाली शत्रुता की। इस खोज के साथ मैं क्या करूँ? आपको अंदाज़ा नहीं है कि मैं इससे कितनी स्तब्ध हूँ, और हालाँकि आप कहते हैं कि हमें निंदा नहीं करनी चाहिए, यह खोज मेरे लिए बहुत लाभदायक रही है।”

क्या आपने भी नफरत की प्रक्रिया को खोजा है? कारण को देखना, यह जानना कि आप नफरत क्यों करते हैं, अपेक्षाकृत आसान है; लेकिन क्या आप नफरत के तरीकों से अवगत हैं? क्या आप इसे एक अजीब नए जानवर की तरह देखते हैं?

”यह सब मेरे लिए इतना नया है, और मैंने कभी नफरत की प्रक्रिया को नहीं देखा।”

आइए अब इसे करें और देखें क्या होता है; आइए नफरत के खुलने पर निष्क्रिय रूप से सतर्क रहें। स्तब्ध न हों, निंदा न करें या बहाने न खोजें; बस निष्क्रिय रूप से इसे देखें। नफरत निराशा का रूप है, है न? पूरा होना और निराशा हमेशा साथ जाते हैं।

आप किसमें रुचि रखती हैं, पेशेवर रूप से नहीं, बल्कि गहराई से?

”मैं हमेशा से पेंटिंग करना चाहती थी।”

आपने किया क्यों नहीं?

”मेरे पिता हमेशा जोर देते थे कि मैं ऐसी कोई चीज न करूँ जो पैसे न लाए। वे बहुत आक्रामक व्यक्ति थे, और उनके लिए पैसे सब कुछ का अंत थे; वे कोई काम तब तक नहीं करते थे अगर उसमें पैसे न हों, या अगर वह अधिक प्रतिष्ठा, अधिक शक्ति न लाए। ‘अधिक’ उनका देवता था, और हम सब उनके बच्चे थे। हालाँकि मैं उन्हें पसंद करती थी, मैं उनसे कई तरीकों से विरोध करती थी। पैसे की महत्वता का यह विचार मेरे अंदर गहराई से बैठा था; और मुझे पढ़ाना पसंद था, शायद इसलिए क्योंकि इससे मुझे बॉस बनने का मौका मिलता था। अपनी छुट्टियों में मैं पेंटिंग करती थी, लेकिन यह सबसे असंतोषजनक था; मैं अपना पूरा जीवन इसे देना चाहती थी, और वास्तव में मैं साल में सिर्फ दो महीने देती थी। अंत में मैंने पेंटिंग बंद कर दी, लेकिन यह अंदर जल रही थी। अब मैं देख रही हूँ कि यह कैसे शत्रुता को जन्म दे रही थी।”

क्या आप कभी विवाहित हुई थीं? क्या आपके अपने बच्चे हैं?

”मैं एक विवाहित पुरुष से प्यार में पड़ गई, और हम गुप्त रूप से साथ रहते थे। मैं उसकी पत्नी और बच्चों से बुरी तरह ईर्ष्या करती थी, और मैं बच्चों को जन्म देने से डरती थी, हालाँकि मैं उन्हें चाहती थी। सभी प्राकृतिक चीजें — रोजमर्रा की संगति वगैरह — मुझे इनकार कर दी गई थीं, और ईर्ष्या एक भयंकर आग थी। उसे दूसरे शहर जाना पड़ा, और मेरी ईर्ष्या कभी कम नहीं हुई। यह असहनीय बात थी। सब भूलने के लिए मैंने और ज्यादा तीव्रता से पढ़ाना शुरू कर दिया। लेकिन अब मैं देख रही हूँ कि मैं अभी भी ईर्ष्या करती हूँ, न कि उससे — क्योंकि वह मर चुका है — बल्कि खुश लोगों से, विवाहित लोगों से, सफल लोगों से, लगभग किसी भी व्यक्ति से। हम साथ क्या बन सकते थे, वह हमें इनकार कर दिया गया!”

ईर्ष्या नफरत है, है न? अगर कोई प्रेम करता है तो उसके लिए और किसी चीज की जगह नहीं रहती। लेकिन हम प्रेम नहीं करते; धुआँ हमारी ज़िंदगी को घुटन भरा बनाता है और ज्वाला बुझ जाती है।

”अब मैं देख रही हूँ कि स्कूल में, मेरी विवाहित बहनों के साथ, और लगभग सभी रिश्तों में युद्ध चल रहा था, सिर्फ वह ढका हुआ था। मैं आदर्श शिक्षिका बन रही थी; आदर्श शिक्षिका बनना मेरा लक्ष्य था, और मुझे वैसा ही मान्यता मिल रही थी।”

जितना मजबूत आदर्श, उतना गहरा दमन, उतना ही गहरा संघर्ष और शत्रुता।

”हाँ, अब मैं सब देख रही हूँ; और अजीब बात है कि जैसे-जैसे मैं देख रही हूँ, मुझे अपनी वास्तविकता से परेशानी नहीं हो रही।”

आपको परेशानी नहीं हो रही क्योंकि इसमें एक तरह की कठोर स्वीकृति है, है न? यही स्वीकृति एक तरह का सुख देती है; यह जीवन शक्ति देती है, खुद को जानने का आत्मविश्वास देती है, ज्ञान की शक्ति देती है। जैसे ईर्ष्या दर्द भरी होने पर भी सुखद संवेदना देती थी, वैसे ही अब अपने अतीत का ज्ञान आपको प्रभुत्व का अहसास दे रहा है जो भी सुखद है। अब आपने ईर्ष्या, निराशा और छोड़ दिए जाने के लिए एक नया शब्द ढूँढ लिया है — वह है नफरत और उसका ज्ञान। जानने में गर्व है, जो शत्रुता का ही एक और रूप है। हम एक विकल्प से दूसरे विकल्प की ओर बढ़ते रहते हैं; लेकिन मूल रूप से सभी विकल्प एक जैसे हैं, हालाँकि शब्दों में वे अलग-अलग लग सकते हैं। तो आप अपने ही विचार के जाल में फँसी हुई हैं, है न?

”हाँ, लेकिन और क्या किया जा सकता है?”

पूछो मत, बस अपने विचार की प्रक्रिया को देखो। वह कितनी चालाक और धोखेबाज़ है! वह मुक्ति का वादा करती है, लेकिन सिर्फ एक और संकट, एक और शत्रुता पैदा करती है। बस इस पर निष्क्रिय रूप से सतर्क रहो और इसका सत्य होने दो।

”क्या ईर्ष्या से, नफरत से, इस लगातार दबी हुई लड़ाई से मुक्ति मिलेगी?”

जब आप किसी चीज की सकारात्मक या नकारात्मक आशा करते हैं, तो आप अपनी इच्छा को ही प्रक्षेपित कर रहे हैं; आप अपनी इच्छा में सफल हो जाएँगे, लेकिन वह भी एक और विकल्प ही होगा, और इस तरह लड़ाई फिर शुरू हो जाएगी। कुछ पाने या बचने की यह इच्छा अभी भी विरोध के क्षेत्र में ही है, है न? झूठ को झूठ के रूप में देख लो, तो सत्य अपने आप है। आपको उसे ढूँढने की जरूरत नहीं है। जो आप तलाशते हैं वह आपको मिल जाएगा, लेकिन वह सत्य नहीं होगा। यह संदिग्ध व्यक्ति को वह मिल जाता है जो वह संदेह करता है — जो अपेक्षाकृत आसान और मूर्खतापूर्ण है। बस इस सम्पूर्ण विचार प्रक्रिया से निष्क्रिय रूप से अवगत रहो, और उससे मुक्त होने की इच्छा से भी।

”यह सब मेरे लिए एक असाधारण खोज रही है, और मैं अब आपकी बातों का सत्य देखने लगी हूँ। मुझे आशा है कि इस संघर्ष से पार पाने में और साल नहीं लगेंगे। वहाँ मैं फिर आशा कर रही हूँ! मैं चुपचाप देखूंगी और देखूंगी कि क्या होता है।”

इला और बृहन्नला: पुरुष जो स्त्री भी थे

इला और बृहन्नला: पुरुष जो स्त्री भी थे 

क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि महाभारत के सबसे महान योद्धा—पांडव और कौरव—एक ऐसे राजा के वंशज हैं, जिसने पुरुष और स्त्री दोनों रूपों में सांस ली? एक राजा जो सुबह शिकार का सिंहनाद करता था, दोपहर तक एक सुंदर स्त्री बनकर प्रेम की आग में जलने लगा, और उसी प्रेम से चंद्रवंश की नींव पड़ी?

यह कथा नहीं, एक रहस्यमयी यात्रा है—लिंग भेद के मिटने की, दैवी शाप, अंधे प्रेम और भाग्य के चक्र की।

महाभारत (विशेष रूप से आदि पर्व) की विशाल वंशावलियों में महान राजवंशों की उत्पत्ति मानव जाति के पूर्वजों से जोड़ी गई है। इनमें राजा इला – जिन्हें इला (स्त्री रूप) और सुद्युम्न (पुरुष रूप) के नाम से जाना जाता है – एक महत्वपूर्ण व्यक्तित्व हैं। उनका असाधारण जीवन, जिसमें लिंग परिवर्तन हुआ, सूर्यवंश और चंद्रवंश के बीच सेतु का कार्य करता है। इला को चंद्रवंशी (लूनर) वंश के मुख्य पूर्वज के रूप में सम्मान दिया जाता है, जिससे पांडव और कौरव अंततः निकलते हैं।

महाभारत में यह कथा संक्षेप में वर्णित है, जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि इला पुरूरवा के माता-पिता दोनों थे। लेकिन पूरी कथा, पुराणों (जैसे भागवत पुराण, लिंग पुराण, विष्णु पुराण) और रामायण आदि से ली गई है, जो दिव्य इच्छा, शाप, प्रेम और भाग्य की गहरी कहानी प्रस्तुत करती है।

जन्म और पहला रूपांतरण

प्राचीन काल में, जब सृष्टि के बाद मानव जाति का पुनर्निर्माण हो रहा था, तब वैवस्वत मनु – सातवें मनु और महाप्रलय के उत्तरजीवी – इस पृथ्वी के जनक बने। उनकी पत्नी श्रद्धा के साथ उन्होंने पुत्र प्राप्ति की कामना की। मनु ने मित्र और वरुण देवताओं के लिए एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया। किंतु श्रद्धा गुप्त रूप से पुत्री चाहती थीं। उन्होंने यज्ञ के पुरोहित से मंत्रों में सूक्ष्म परिवर्तन करवा दिया। यज्ञ समाप्त हुआ तो एक अत्यंत सुंदर कन्या का जन्म हुआ, जिसका नाम इला रखा गया।

मनु बहुत निराश हुए। उन्होंने अपने गुरु महर्षि वशिष्ठ (कुछ कथाओं में सीधे भगवान विष्णु/नारायण से प्रार्थना की) से सहायता मांगी। मनु की भक्ति और वशिष्ठ की तपस्या से प्रभावित होकर दिव्य वरदान मिला: कन्या इला को एक सुंदर युवा राजकुमार सुद्युम्न में बदल दिया गया। इस प्रकार, जो बच्चा पुत्री के रूप में जन्मा था, वह पुत्र बन गया। सुद्युम्न एक गुणवान, वीर और धर्मनिष्ठ राजा के रूप में बड़े हुए – वे बह्लिक (या बहली) क्षेत्र के राजा कहे जाते हैं – जिनकी बुद्धिमत्ता, पराक्रम और धर्म के प्रति समर्पण की ख्याति थी।

भाग्यशाली शिकार और पवित्र वन का शाप

एक दिन राजा सुद्युम्न अपने मंत्रियों और अनुचरों के साथ शिकार के लिए निकले। वे सिंधु क्षेत्र के एक अच्छे घोड़े पर सवार होकर उत्तरी जंगलों में गहरी सैर पर निकले। अनजाने में वे भगवान शिव और पार्वती के निजी पवित्र शरवन (या सुकुमार) वन में प्रवेश कर गए।

उस समय शिव और पार्वती वन में घनिष्ठता से रह रहे थे। अपनी एकांतता की रक्षा के लिए (पहले कुछ ऋषियों द्वारा व्यवधान के बाद) शिव ने शाप दिया था कि कोई भी पुरुष इस वन में प्रवेश करेगा तो वह तुरंत स्त्री में बदल जाएगा। शाप तुरंत लागू हो गया। सुद्युम्न और उनके सभी पुरुष साथी स्त्रियों में बदल गए। एक शक्तिशाली राजा अब एक अत्यंत सुंदर स्त्री के रूप में थे, जिन्हें उन्होंने इला नाम दिया। इस रूप में राज्य में लौटना असंभव था, इसलिए इला अपने अनुचरों (जो अब स्त्रियाँ थीं) के साथ वन में भटकती रहीं।

बुध के साथ दिव्य प्रेम और पुरूरवा का जन्म

वन में भटकते हुए इला को बुध (ग्रह बुध) मिले, जो चंद्रमा (सोम) और उनकी पत्नी तारा के पुत्र थे। बुध तपस्या कर रहे थे और एक योग्य जीवनसाथी की खोज में थे। इला की दिव्य सुंदरता और गरिमा देखकर वे मुग्ध हो गए। उन्होंने सौम्यता से इला से संपर्क किया और इला ने भी (कुछ संस्करणों में अपना पूर्व पुरुष रूप भूलकर या त्यागकर) उनका प्रेम स्वीकार कर लिया। उनका विवाह हुआ और समयानुसार इला ने एक पुत्र को जन्म दिया, जिसका नाम पुरूरवा रखा गया।

पुरूरवा बड़े होते-होते अत्यंत तेजस्वी, दानशील, यजमान, ब्रह्मवादी, सत्यवादी और पराक्रमी राजा बन गए। उनके शासन में तीनों लोकों में कीर्ति फैली। इंद्र की सभा में नारद मुनि अक्सर पुरूरवा के रूप, गुण, उदारता, शील, धन और वीरता का गान करते थे।

एक दिन नारद मुनि के मुख से पुरूरवा की प्रशंसा सुनकर स्वर्ग की सर्वश्रेष्ठ अप्सरा उर्वशी कामातुर हो गई। वह पृथ्वी पर आई और पुरूरवा से मिली। पुरूरवा उर्वशी की दिव्य सुंदरता देखकर मुग्ध हो गए। उन्होंने विवाह का प्रस्ताव रखा। उर्वशी ने स्वीकार किया, किंतु तीन कठोर शर्तें रखीं:

1. मेरी दो प्रिय भेड़ों (या मेमनों) की हमेशा रक्षा करनी होगी। इनके बिना मैं एक क्षण भी नहीं रह सकती।
2. मेरा आहार केवल घी (घृत) होगा।
3. तुम कभी भी मेरे सामने निर्वस्त्र (नग्न) नहीं दिखोगे (सहवास के समय को छोड़कर)।

पुरूरवा ने सभी शर्तें मान लीं। दोनों घनों, पर्वतों, नदियों और रमणीय स्थानों पर विहार करते रहे। उर्वशी ने स्वर्ग का सुख भुला दिया। वे कई वर्ष (कुछ कथाओं में चार वर्ष या अधिक) सुखपूर्वक साथ रहे।

किंतु देवराज इंद्र को यह प्रेम पसंद नहीं था। कुछ कथाओं में गंधर्वों ने रात्रि में उर्वशी की भेड़ों को चुरा लिया। भेड़ों की चीख सुनकर पुरूरवा तुरंत बाहर दौड़े। वे निर्वस्त्र थे। बिजली चमकी (या गंधर्वों की माया से) और उर्वशी ने उन्हें नग्न देख लिया। शर्त टूटते ही उर्वशी स्वर्ग लौट गईं।

पुरूरवा उन्मत्त होकर पृथ्वी पर भटकने लगे। विरह की पीड़ा में वे रोते-चिल्लाते, “तुम मेरी प्राणवायु हो, शरीर में आत्मा और मुख में वाणी की तरह मेरे साथ रहो” – जैसा ऋग्वेद (१०.९५) के प्रसिद्ध संवाद सूक्त में वर्णित है। वे पागलों की तरह उर्वशी की खोज में घूमते रहे।

अंततः पुरूरवा ने तपस्या, यज्ञ और व्रत किए। वे कुरुक्षेत्र के सरस्वती नदी के तट पर पहुँचे। वहाँ उर्वशी उनसे मिलीं। दोनों में ऋग्वेद का अमर संवाद हुआ। उर्वशी ने कहा, “स्त्रियाँ निष्ठुर होती हैं, मृत्यु से जुड़ी हैं, किंतु तुम्हारे प्रेम पर दया करके मैं आ गई हूँ। अब हम वर्ष में केवल एक रात ही साथ रहेंगे।”

इस मिलन से पुरूरवा को छह पुत्र हुए – आयु (आयुष), श्रुतायु, अमावसु, विश्वायु, शतायु और नरायु। आयु सबसे प्रसिद्ध हुए। पुरूरवा ने उर्वशी के विरह में तीन प्रकार की अग्नियाँ (गार्हपत्य, आहवनीय, दक्षिणाग्नि) प्राप्त कीं। इन्हीं से अक्षिहोत्र यज्ञ की परंपरा चली। उन्होंने धर्म का पालन किया, यद्यपि कुछ समय मोहवश अनाचार भी हुआ, पर अंत में वैराग्य प्राप्त कर स्वर्ग सिधारे।

पुरूरवा के वंशज

आयु → नहुष → ययाति → पुरु (पुरु वंश) → भरत (भारतवर्ष के नामदाता) → कुरु (कुरुक्षेत्र के नामदाता) → शांतनु → पांडु → पांडव।

शाप का समाधान और वैकल्पिक जीवन

अपने पुरुष रूप को स्थायी रूप से खो देने से व्यथित इला (वशिष्ठ की सहायता से) भगवान शिव से प्रार्थना करने लगीं। पार्वती ने करुणा दिखाते हुए मध्यस्थता की। शिव ने शाप को संशोधित कर दिया: सुद्युम्न/इला अब पुरुष और स्त्री रूप में बारी-बारी से रहेंगे – सामान्यतः एक माह पुरुष (सुद्युम्न) और एक माह स्त्री (इला)। कुछ कथाओं में यह चक्र एक निश्चित समय तक चला।

जब सुद्युम्न पुरुष रूप में होते, वे राज्य लौटकर बुद्धिमत्ता से शासन करते और तीन अतिरिक्त पुत्रों को जन्म देते: उत्कल, गया और विनताश्व (कुछ ग्रंथों में हरिताश्व)। इन पुत्रों को राज्य के विभिन्न हिस्से दिए गए। इला के रूप में वे बुध के साथ अपना जीवन बिताती रहीं। यह द्वैत अस्तित्व पहचान की तरलता और विपरीत तत्वों के सामंजस्य का प्रतीक था। अंततः पृथ्वी के कर्तव्यों को पूरा करने के बाद सुद्युम्न/इला ने राज्य त्याग दिया या स्वर्गारोहण किया, और पुरूरवा ने चंद्रवंश को आगे बढ़ाया।

इस प्रकार राजा इला (सुद्युम्न) की यह कथा चंद्रवंशी वंश की नींव बनी। इला ने पुरूरवा को जन्म देकर और पुरूरवा ने अपने वंशजों के माध्यम से महाभारत के महान युद्ध की पृष्ठभूमि तैयार की। यह कथा लिंग की तरलता, प्रेम की तीव्रता, शर्तों की महत्ता, विरह की पीड़ा, दैवी नियमों और भाग्य के समर्पण का अनुपम उदाहरण है।

महाभारत (आदि पर्व, वंशावली भाग) में इस कथा को राजकीय वंशावलियों में संक्षिप्त रूप से शामिल किया गया है, जिसमें इला की अनोखी भूमिका को रेखांकित किया गया है कि वे पुरूरवा के माता-पिता दोनों थे। इससे सूर्यवंश (इला के भाई इक्ष्वाकु के माध्यम से) और चंद्रवंश की परस्पर जुड़ी उत्पत्ति स्पष्ट होती है। यह कथा धर्म, दिव्य हस्तक्षेप, वरदान-शाप की शक्ति और भाग्य को स्वीकार करने जैसे विषयों को दर्शाती है – जो पूरे महाकाव्य में प्रतिध्वनित होते हैं।

हिंदू परंपरा में इला को वाणी और समृद्धि की देवी के रूप में भी पूजा जाता है (वैदिक देवता इडा से संबंधित)। इला/सुद्युम्न की कहानी विश्व की पौराणिक कथाओं में लिंग तरलता की प्राचीनतम दर्ज कहानियों में से एक है। यह अनुकूलनशीलता, मनुष्य की सीमाओं और विपरीत तत्वों के सामंजस्य से महान वंश उत्पन्न होने का संदेश देती है।

पुरूरवा और पुरु वंश के माध्यम से इला का रक्त पांडवों की नसों में बहता है – जिससे यह लिंग-परिवर्तन करने वाले राजा महाकाव्य के नायकों के लिए मंच तैयार करने वाले प्राचीन पूर्वज बन जाते हैं। 

राजा इला और पुरूरवा की इस प्राचीन कथा का असर पांडवों के जीवन पर न केवल वंशानुगत (biological) रूप से पड़ा, बल्कि सांकेतिक और कर्माश्रित (karmic) रूप से भी इसके गहरे अर्थ निकलते हैं।

इला के पुत्र पुरूरवा और अप्सरा उर्वशी का प्रेम संबंध इस वंश की नींव था। सदियों बाद, जब अर्जुन स्वर्ग गए, तो उर्वशी उन पर मोहित हो गई।

अर्जुन ने उर्वशी को 'माता' कहकर संबोधित किया क्योंकि वह उनके वंश की पूर्वज (पुरूरवा की पत्नी) थीं। इससे क्रोधित होकर उर्वशी ने अर्जुन को नपुंसक होने का शाप दिया।

यहीं इला की कहानी का प्रभाव दिखता है। जिस प्रकार उनके पूर्वज इला को स्त्री बनना पड़ा था, उसी शाप के कारण अर्जुन को एक वर्ष के अज्ञातवास में 'बृहन्नला' (एक नपुंसक/नर्तकी) बनकर रहना पड़ा। यह उनके रक्त में छिपी 'लिंग की तरलता' का एक पुनरावृत्ति जैसा था।

राजा इला की तरह, जिन्होंने स्त्री और पुरुष दोनों भावों को जिया, अर्जुन ने भी यह सीखा कि सृजन (Art) उतना ही महत्वपूर्ण है जितना संहार (War)। एक 'पूर्ण पुरुष' वही है जिसके भीतर कोमलता और कठोरता का सही संतुलन हो।

जैसे राजा इला ने 'माता' और 'पिता' दोनों का अनुभव किया, अर्जुन ने भी राजप्रासाद के अंतःपुर (Queens' quarters) में रहकर वह दुनिया देखी जो एक पुरुष योद्धा कभी नहीं देख पाता। इसने उन्हें भविष्य के धर्मराज (युधिष्ठिर) का सबसे संवेदनशील सहायक बनाया।

उर्वशी, जिसने अर्जुन को शाप दिया था, वह स्वयं इला के पुत्र पुरूरवा की पत्नी थी। यह शाप वास्तव में एक 'वंशानुगत चक्र' (Cyclic Pattern) था। प्रकृति शायद अर्जुन को यह याद दिलाना चाहती थी कि जिस वंश का उदय ही लिंग की सीमाओं को लांघकर हुआ है, उसका सर्वश्रेष्ठ नायक भी उन सीमाओं से परे होना चाहिए।

तकनीकी रूप से वह उर्वशी का 'शाप' था, लेकिन आध्यात्मिक रूप से वह अर्जुन का 'दीक्षा काल' था। बृहन्नला बनकर अर्जुन ने वह सीखा जो द्रोणाचार्य के आश्रम में नहीं सीखा जा सकता था—विनम्रता, कला, और स्वयं को शून्य कर लेने की शक्ति।

बिना बृहन्नला बने, शायद अर्जुन कभी वह 'नारायण' के सखा नहीं बन पाते जो 'विश्वरूप दर्शन' को झेलने का साहस रख सके, क्योंकि विश्वरूप में भी तो पुरुष और स्त्री दोनों ही समाहित हैं।

शांति की कीमत

दरवाज़े पर एक दस्तक से, धड़कन बढ़ने लगती थी तब,

सन्नाटा छा जाता वजूद पर, साँसें रुक-सी जाती थी  तब।

आँखें ढूँढती थी  चेहरा, दिल किसी अनहोनी से डरता था,

हर आहट में ख़तरा लगता , हर साया बोझ-सा लगता था।

माँ की गोद रूठ जाती थी, बच्चे सहमे-सहमे रहते थे,

हर बूढ़ी आँखों में सवाल भरे, होंठ मगर चुप्पी सहते थे।

घर से लोगों को निकाल कर ,जब ट्रेन में लाद दिया जाता था,

किसी को पता नहीं और,  गैस चैंबर में डाल दिया जाता था।

चीख़ें दीवारों में दफ़्न हुईं  , सुनने वाला कोई पर न था,

इंसाफ़ के दर पर दस्तक थी,  खुलता कोई भी दर न था।

शांति की क्या है अहमियत अब , आज पता चलता है ,

जब लहू ना बिखरा सड़कों पर, दिल में ज़ख़्म ना सलता है।

संजीवनी लक्ष्मण के लिये ,वानर सेना के लिए क्यों नहीं ?

संजीवनी लक्ष्मण के लिये ,वानर सेना के लिए क्यों नहीं ?

प्रभु श्रीराम को “मर्यादा पुरुषोत्तम” कहना महज एक उपाधि नहीं, बल्कि उनके पूरे जीवन का सार है। वे वह आदर्श पुरुष हैं जिन्होंने हर परिस्थिति में—चाहे पिता की आज्ञा मानकर 14 वर्ष का वनवास स्वीकार करना हो, भाई लक्ष्मण के साथ अटूट साथ निभाना हो, पत्नी सीता के प्रति असीम समर्पण और पवित्रता का उदाहरण प्रस्तुत करना हो, सुग्रीव से मित्रता का वचन निभाना हो, हनुमान की निस्स्वार्थ भक्ति को स्वीकार करना हो, वानर-भालू दल का कुशल नेतृत्व करना हो या रावण जैसे महाबली शत्रु से धर्मयुद्ध लड़ना हो—धर्म, कर्तव्य, न्याय और मर्यादा का कभी उल्लंघन नहीं किया। वे कभी भावुकता के वशीभूत नहीं बने, कभी क्रूरता का आश्रय नहीं लिया। उनकी हर क्रिया, हर निर्णय और हर वचन एक अनुपम उदाहरण है। श्रीराम न केवल योद्धा थे, बल्कि एक पूर्ण मानव थे—जो सुख-दुख, विजय-पराजय, मित्र-शत्रु सभी में समान दृष्टि रखते थे। यही कारण है कि करोड़ों भक्त उन्हें “मर्यादा पुरुषोत्तम” कहकर पुकारते हैं, क्योंकि उन्होंने कभी व्यक्तिगत सुख के लिए सामान्य नियमों का त्याग नहीं किया।

जब रावण युद्ध में घायल होकर मृत्युशय्या पर पड़ा था, तब भी श्रीराम ने लक्ष्मण को उसके पास भेजा। रावण ने लक्ष्मण को राजनीति, शासन, नीति, धर्म और जीवन-मृत्यु के गूढ़ ज्ञान की शिक्षा दी। यह प्रसंग (वाल्मीकि रामायण के युद्धकांड के अंतिम सर्गों में) स्पष्ट रूप से दिखाता है कि मर्यादा पुरुषोत्तम शत्रु में भी गुणों का सम्मान करते थे। ज्ञान की प्राप्ति के लिए वे किसी सीमा, किसी पूर्वाग्रह या किसी द्वेष को नहीं मानते थे। लेकिन ठीक उसी श्रीराम, जब अपने प्रिय भाई लक्ष्मण गंभीर रूप से घायल हुए, तब हनुमान को संजीवनी के लिए हिमालय भेजते हैं।

यहाँ वह प्रश्न उठता है जो लाखों-करोड़ों भक्तों के मन में बार-बार आता है—युद्ध में असंख्य वानर-भालू योद्धा मारे गए या घायल हुए। यदि संजीवनी जीवनदायी थी, तो उसे केवल लक्ष्मण के लिए क्यों मंगवाया गया? क्या राम पक्षपाती थे? क्या अन्य योद्धाओं की जान कम मूल्यवान थी? क्या प्रभु ने अपने भाई को ऊँचा स्थान दिया और बाकी सेना को तुच्छ समझा? यह प्रश्न जितना सरल लगता है, उतना गहरा भी है, क्योंकि यह राम की मर्यादा की परीक्षा लेता है।

उत्तर वाल्मीकि रामायण में पूरी तरह स्पष्ट और निर्विवाद है—और वह उत्तर हमें श्रीराम की मर्यादा की अथाह गहराई दिखाता है। संजीवनी “केवल लक्ष्मण” के लिए नहीं थी। वह पूरी सेना के लिए थी। लक्ष्मण मात्र ट्रिगर थे, एक प्रतीक थे। श्रीराम ने कभी भेदभाव नहीं किया। आइए, दो प्रमुख प्रसंगों को श्लोकों सहित विस्तार से देखें, ताकि हर संदेह का निवारण हो जाए।

**पहला प्रसंग: इंद्रजीत के ब्रह्मास्त्र से पूरी सेना मूर्च्छित (युद्धकांड, सर्ग 74)**  

युद्ध के दौरान इंद्रजीत (मेघनाद) ने ब्रह्मास्त्र चलाया। इससे राम, लक्ष्मण और लगभग 67 करोड़ वानर योद्धा मूर्च्छित होकर गिर पड़े। रात के अंधेरे में हनुमान और विभीषण जाम्बवान (ब्रह्मा के पुत्र और वानर सेना के बुद्धिमान सलाहकार) को ढूंढते हैं। जाम्बवान हनुमान को आदेश देते हैं। यह आदेश मात्र लक्ष्मण के लिए नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सेना के पुनरुत्थान के लिए है।

मुख्य श्लोक (वाल्मीकि रामायण 6-74-28 से 6-74-34):  

“ऋक्षवानरवीराणामनीकानि प्रहर्षय।  

विशल्यौ कुरु चाप्येतौ सादितौ रामलक्ष्मणौ॥  

गत्वा परममध्वानमुपर्युपरि सागरम्।  

हिमवन्तं नगश्रेष्ठं हनूमन् गन्तुमर्हसि॥  

ततो काञ्चनमत्युग्रमृषभं पर्वतोत्तमम्।  

कैलासशिखरं चापि द्रक्ष्यस्यरिनिषूदन॥  

तयोः शिखरयोर्मध्ये प्रदीप्तमतुलप्रभम्।  

सर्वौषधियुतं वीर द्रक्ष्यस्यौषधिपर्वतम्॥  

तस्य वानरशार्दूल चतस्रो मूर्ध्नि संभवाः।  

द्रक्ष्यस्यौषधयो दीप्ता दीपयन्त्यो दिशो दश॥  

मृतसंजीवनीं चैव विशल्यकरणीमपि।  

सौवर्णकरणीं चैव संधानीं च महौषधीम्॥  

ताः सर्वा हनुमन् गृह्य क्षिप्रमागन्तुमर्हसि।  

आश्वासय हरीन् प्राणैर्योजय गन्धवहात्मज॥”

**अर्थ और विस्तार:** “वानर-भालू वीरों की सेना को प्रफुल्लित करो। घायल राम-लक्ष्मण को भी स्वस्थ करो। हे हनुमान! समुद्र पार कर हिमवान पर्वत जाओ। वहाँ रिषभ और कैलास शिखर के बीच ओषधि पर्वत है, जिसमें चार चमकती दिव्य जड़ी-बूटियाँ हैं—मृतसंजीवनी (मृत को जीवित करने वाली), विशल्यकरणी (बाण निकालने और घाव भरने वाली), सौवर्णकरणी (शरीर को स्वर्णिम बनाने वाली) और संधानी (टूटी हड्डियाँ जोड़ने वाली)। इन्हें लेकर तुरंत लौटो और वानरों को प्राण दो।”  

ये चार महौषधियाँ हिमालय के ओषधि पर्वत (रिषभ और कैलास शिखर के बीच) पर उगती थीं। ये दिव्य जड़ी-बूटियाँ रात्रि में स्वयं चमकती थीं और उनकी गंध (सुगंध) से ही चमत्कारिक प्रभाव पड़ता था—कोई मलहम, कोई लेप या पीसने की जरूरत नहीं। ये समुद्र-मन्थन के अमृत से संबंधित मानी जाती हैं (कुछ पुराणों में)। इनके नाम और गुण निम्नलिखित हैं:

मृतसंजीवनी (या संजीवकरणी):

यह “मृत को संजीवित करने वाली” औषधि है। जो योद्धा मर चुके हों, प्राणांत पर हों या गहरी मूर्च्छा में हों, उनकी गंध सूंघते ही वे जीवित हो उठते हैं। यह जीवन शक्ति को पुनः स्थापित करती है, हृदय की धड़कन वापस लाती है और मृत्यु के द्वार से लौटा देती है। युद्धकांड में इसे सबसे महत्वपूर्ण बताया गया है, क्योंकि यह “मृतसंजीवनी” नाम से ही स्पष्ट है कि मृत्यु को भी जीत लेती है।

विशल्यकरणी:

“विशल्य” का अर्थ है “बिना शल्य (बाण या हथियार) के”। यह बाण, तलवार या किसी भी शस्त्र के घाव से निकलने वाले विदेशी पदार्थ (शल्य) को स्वतः बाहर निकाल देती है, घाव को तुरंत भर देती है, रक्तस्राव रोकती है और संक्रमण से बचाती है। हथियारों से हुए गहरे घावों को बिना किसी सर्जरी के चंगा कर देती है। यह योद्धाओं के लिए सबसे व्यावहारिक औषधि थी, क्योंकि युद्ध में बाणों का प्रहार सबसे आम था।

सौवर्णकरणी (या सावर्ण्यकरणी):

यह शरीर को “स्वर्णिम” (सुनहला) बनाने वाली या मूल रंग-रूप, कान्ति और स्वास्थ्य को पुनः स्थापित करने वाली औषधि है। घावों से बिगड़े हुए चेहरे-शरीर की रंगत को स्वस्थ, चमकदार और सुनहरे आभा वाला बना देती है। कुछ व्याख्याओं में यह थकान दूर कर त्वचा की चमक, यौवन और शारीरिक सौंदर्य लौटाती है। यह केवल बाहरी सौंदर्य नहीं, बल्कि आंतरिक ऊर्जा और जीवन-शक्ति को भी बहाल करती है, ताकि योद्धा युद्ध के बाद भी पूर्ण रूप से स्वस्थ दिखें।

संधानी (या संधानकरणी):

“संधान” का अर्थ है “जोड़ना”। यह टूटी हड्डियों, जोड़े हुए अंगों, फटे मांस-पेशियों और टूटे जोड़ों को तुरंत जोड़ देती है। हड्डी-टूटने, अंग-विच्छेद या गंभीर फ्रैक्चर के मामलों में चमत्कार करती है। यह हड्डियों को मजबूत बनाती है और घाव को बिना निशान के ठीक कर देती है। युद्ध में टूटे अंगों वाले योद्धाओं के लिए यह जीवनदायी थी।

ये चारों औषधियाँ गंध से ही कार्य करती थीं—हनुमान पूरा पर्वत उठा लाए, ताकि कोई भी जड़ी न छूटे।

हनुमान ने पूरा पर्वत उठाकर लाया (क्योंकि जड़ी-बूटियाँ छिप जाती हैं)। फिर श्लोक 6-74-73 और 6-74-74 में वर्णन है:  

“तावप्युभौ मानुषराजपुत्रौ तं गन्धमाघ्राय महौषधीनाम्।  

बभूवतुस्तत्र तदा विशल्या उत्तस्थुरन्ये च हरिप्रवीराः॥  

सर्वे विशल्या विरुजाः क्षणेन हरिप्रवीराश्च हताश्च ये स्युः।  

गन्धेन तासां प्रवरौषधीनां सुप्ता निशान्तेष्विव संप्रबुद्धाः॥”

**अर्थ:** “उन महौषधियों की गंध सूंघते ही राम और लक्ष्मण के घाव भर गए। अन्य वानर वीर उठ खड़े हुए। सभी वानर योद्धा (जो मर चुके थे वे भी) क्षण भर में घाव-मुक्त, पीड़ा-रहित हो गए—जैसे रात के अंत में सोए लोग जाग उठते हैं।”  

**स्पष्ट प्रमाण:** पूरी सेना (राम-लक्ष्मण सहित करोड़ों वानर-भालू) बच गई। कोई भेदभाव नहीं। जाम्बवान का आदेश और हनुमान का कार्य सम्पूर्ण सेना के कल्याण के लिए था।

**दूसरा प्रसंग: इंद्रजीत के शक्ति-बाण से लक्ष्मण घायल (युद्धकांड, सर्ग 101)**  

कुछ समय बाद इंद्रजीत ने लक्ष्मण पर शक्ति बाण मारा। लक्ष्मण प्राणांत पर थे। राम पक्ष में अब रावण के राजवैद्य सुषेण (जो विभीषण के साथ आ गए थे) को बुलाया गया। सुषेण ने परीक्षण किया और कहा—“संजीवनार्थं वीरस्य लक्ष्मणस्य महात्मनः” (महान वीर लक्ष्मण को जीवित करने के लिए)। लेकिन ध्यान दें—यह लक्ष्मण के नाम से शुरू होता है, फिर भी लाभ सभी को होता है।

मुख्य श्लोक (6-101-31 से 33):  

“सौम्य शीघ्रमितो गत्वा शैलमौषधिपर्वतम्।  

पूर्वं हि कथितो योऽसौ वीर जाम्बवता शुभः॥  

दक्षिणे शिखरे तस्य जातामौषधिमानय।  

विशल्यकरणी नाम विशल्यकरणीं शुभाम्॥  

संजीवकरणीं वीर संधानीं च महौषधीम्।  

संजीवनार्थं वीरस्य लक्ष्मणस्य महात्मनः॥”

**अर्थ और विस्तार:** “सौम्य! शीघ्र ओषधि पर्वत जाओ (जिसका जाम्बवान ने पहले वर्णन किया था)। दक्षिण शिखर पर विशल्यकरणी, संजीवकरणी और संधानी लाओ—महान वीर लक्ष्मण के जीवन के लिए।”  

हनुमान दूसरी बार पूरा पर्वत उठाकर लाए। सुषेण ने जड़ी-बूटियाँ कुचलीं, लक्ष्मण को दीं। गंध से लक्ष्मण जागे—और साथ ही अन्य घायल वानर, विभीषण आदि सभी प्रमुख योद्धा भी स्वस्थ हो गए। प्रसंग में सुषेण ने “सहचरान्” (साथियों) को भी इलाज दिया—यह स्पष्ट है कि लाभ सामूहिक था।

**तार्किक विश्लेषण—क्यों लक्ष्मण का नाम प्रमुखता से आया?**  

1. **रणनीतिक कर्तव्य:** लक्ष्मण राम के दाहिने हाथ थे। उनकी मूर्च्छा से सेना का मनोबल टूट सकता था और युद्ध हार सकता था। श्रीराम ने वैद्य के निर्देश का पालन किया—यह मर्यादा का पालन था, न कि पक्षपात।  

2. **समय की बाध्यता:** सुषेण ने कहा—सूर्योदय से पहले लानी होगी। केवल हनुमान की गति ही पर्याप्त थी। राम ने देवताओं को नहीं पुकारा, बल्कि मर्यादा से हनुमान भेजा।  

3. **दिव्य गुण:** ये चार जड़ी-बूटियाँ गंध से ही काम करती थीं। पूरा पर्वत लाने से सभी घायल योद्धाओं को लाभ मिला—मृतप्राय भी जी उठे। यह पक्षपात नहीं, बल्कि कुशल नेतृत्व और सामूहिक कल्याण था।  

4. **राम की समान दृष्टि:** राम ने कभी वानरों को “केवल सैनिक” नहीं माना। सुग्रीव, अंगद, जाम्बवान, हनुमान—सभी को भाई कहा। यही मर्यादा है कि प्राथमिकता दी, लेकिन लाभ सभी को दिया।  

**अन्य प्रसंग जो मर्यादा की पुष्टि करते हैं:**  

- **रावण को ज्ञान देने भेजना:** शत्रु में भी गुण देखना और सम्मान देना।  

- **वानरों के साथ भोजन, विश्राम, युद्ध—पूर्ण समानता:** राम ने वानर सेना को कभी दास नहीं माना, बल्कि साथी बनाया।  

- **सीता की खोज में हनुमान को आशीर्वाद:** छोटे से बड़े तक सबको महत्व देना।  

- **विभीषण को शरण:** रावण का भाई होने के बावजूद धर्म के आधार पर स्वीकार करना।  

- **युद्ध के बाद रावण का अंतिम संस्कार:** शत्रु के लिए भी राजकीय सम्मान।  

**निष्कर्ष:** श्रीराम पक्षपाती नहीं थे। वे मर्यादा पुरुषोत्तम थे—जिन्होंने वैद्य की आज्ञा मानी, लक्ष्मण की प्राथमिकता दी (केवल कर्तव्यवश), लेकिन दिव्य औषधि का विस्तार पूरी सेना तक किया। यही उनका न्याय, उनका धर्म और उनकी मर्यादा थी। संजीवनी का रहस्य यही है—एक के नाम पर बुलाई गई, लेकिन सबकी रक्षा की। यह प्रसंग हमें सिखाता है कि सच्चा नेता कभी व्यक्तिगत नहीं होता; वह समूह का होता है। आज के युग में भी राम की यह मर्यादा हमें मार्गदर्शन देती है—कि कर्तव्य निभाते हुए सभी के कल्याण का विचार रखो।  

जय श्री राम! यह विस्तार वाल्मीकि रामायण के मूल ग्रंथ पर आधारित है और हर भक्त के संदेह को दूर करता है। राम की मर्यादा अमर है—वे सबके हैं, सबके लिए हैं।

परशुराम का रहस्य: भीष्म को दिव्यास्त्र, कर्ण को श्राप – क्यों?

परशुराम का रहस्य: भीष्म को दिव्यास्त्र, कर्ण को श्राप – क्यों? यह सवाल महाभारत के हर पाठक के मन में उठता है… और उठते ही रोंगटे खड़े कर देता है!

कल्पना कीजिए – एक तरफ भगवान परशुराम, जिनकी कुठार ने पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों के रक्त से लाल कर दिया। जिन्होंने समुद्र को रक्त-सागर बना दिया, पर्वतों को लाशों का ढेर बना दिया। दूसरी तरफ वही परशुराम, जो स्वयं क्षत्रिय भीष्म (देवव्रत) को ब्रह्मास्त्र, पाशुपतास्त्र, वैष्णवास्त्र, आग्नेय, वारुण, वायव्य… हर दिव्य हथियार की शिक्षा दे रहे हैं, जैसे कोई पिता अपने बेटे को धनुष सौंप रहा हो। और फिर वही परशुराम, जो कर्ण को एक झूठ के लिए घोर श्राप दे देते हैं – “तुम क्षत्रिय हो, झूठ बोला! ब्रह्मास्त्र कभी तुम्हारी याद में नहीं आएगा!”

यह कोई विरोधाभास नहीं… यह समय, परिस्थिति और प्रतिज्ञा का सबसे गहरा, सबसे रहस्यमय खेल है।

आइए, रोमांच, भावना और महाभारत के जादू के साथ मूल संस्कृत श्लोकों का सहारा लेकर इस अनकहे सत्य को खोलते हैं।

भगवान परशुराम विष्णु के छठे अवतार हैं। महाभारत, विष्णु पुराण और ब्रह्मांड पुराण उन्हें “क्षत्रिय-संहारक” कहते हैं। कारण था – पिता ऋषि जमदग्नि की हत्या। हैहयवंशी राजा कार्तवीर्य अर्जुन ने जमदग्नि का वध किया। माता रेणुका ने २१ बार छाती पीट-पीटकर विलाप किया। उस विलाप ने परशुराम के हृदय में आग लगा दी। उन्होंने माता के सामने घुटने टेककर प्रतिज्ञा ली –

“मैं पृथ्वी को इक्कीस बार क्षत्रियों से मुक्त करूँगा!”

ब्रह्मांड पुराण (माहेंद्र पर्व) और विष्णु पुराण (अंश ४) में लिखा है कि उन्होंने समवर्त पंचक के पाँच सरोवरों को क्षत्रिय रक्त से भर दिया। क्षत्रिय स्त्रियाँ ब्राह्मणों से पुत्र प्राप्त करतीं, नए क्षत्रिय जन्म लेते और फिर परशुराम कुठार लेकर आ जाते। यह चक्र २१ बार चला। अंत में वे महेंद्र पर्वत पर अमर तपस्वी बनकर रह गए।

संहार के बाद उन्होंने ब्राह्मण-धर्म अपनाया। और उसी समय एक नई प्रतिज्ञा ली – “अब मैं किसी क्षत्रिय को शस्त्र-विद्या नहीं सिखाऊँगा। केवल ब्राह्मणों को ही।”

तो फिर सवाल उठता है – भीष्म पितामह (देवव्रत) को, जो शांतनु (क्षत्रिय) और गंगा के पुत्र थे, पूर्ण दिव्यास्त्र क्यों सिखाए? और कर्ण को झूठ पर श्राप क्यों दिया?

रहस्य आदि पर्व, उद्योग पर्व (अंबोपाख्यान) और शांति पर्व के मूल श्लोकों में छिपा है।

1. भीष्म को शिक्षा – प्रतिज्ञा से पहले की घटना

आदि पर्व (संभव पर्व) में स्पष्ट लिखा है कि देवव्रत गंगा-पुत्र तथा अष्ट वसुओं के अवतार थे। उस समय परशुराम का क्षत्रिय-वैर अभी पूरा नहीं हुआ था, लेकिन मुख्य बात यह कि प्रतिज्ञा का जन्म अभी नहीं हुआ था।

मूल श्लोक में कहा गया है:“जमदग्निपुत्रस्य रामस्य ज्ञाताः सर्वे महाबाहोः अस्त्रशस्त्राः”

(अर्थात् जमदग्नि-पुत्र राम के ज्ञात सभी अस्त्र-शस्त्र इस महाबाहु (देवव्रत) को ज्ञात हैं।)

कारण? भीष्म विशेष थे – वसु-अवतार, धर्मनिष्ठ, ब्रह्मचारी। परशुराम ने उनकी योग्यता देखकर अपवाद स्वरूप शिक्षा दी। यह घटना अंबा-प्रसंग से बहुत पहले की थी।

2. अंबा प्रसंग: प्रतिज्ञा का जन्म – उद्योग पर्व अध्याय 178

अंबा (काशिराज की पुत्री) को भीष्म ने स्वयंवर से लौटा दिया था। अपमानित अंबा परशुराम के पास पहुँची और रो-रोकर बोली – “प्रभो! भीष्म को मार डालिए!”

परशुराम का उत्तर (मूल संस्कृत से सटीक अनुवाद): “सुन्दरी! काशिराजकुमारी! मैं अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार किसी वेदवेत्ता ब्राह्मण को आवश्यकता हो तो उसी के लिये शस्त्र उठाता हूँ। वैसा कारण हुए बिना इच्छानुसार हथियार नहीं उठाता। अतः इस प्रतिज्ञा की रक्षा करते हुए मैं तेरा दूसरा कौन-सा कार्य करूँ?”

अंबा फिर भी जिद करती रही। तब परम धर्मात्मा ऋषि अकृतव्रण ने कहा: “महाबाहो! यह कन्या शरण में आयी है; अतः आपको इसका त्याग नहीं करना चाहिये… यदि युद्ध में आपके बुलाने पर भीष्म सामने आकर अपनी पराजय स्वीकार करे अथवा आपकी बात मान ले तो इस कन्या का कार्य सिद्ध हो जाएगा।”

परशुराम ने फैसला लिया – “मैं सामनीति से काम बनाऊँगा। यदि भीष्म नहीं मानेगा तो युद्ध करूँगा।”

3. भीष्म-परशुराम का 23 दिन का घोर युद्ध – उद्योग पर्व अध्याय 180

युद्ध प्रातः से रात तक चला। दोनों ने वायव्यास्त्र, आग्नेयास्त्र, वारुणास्त्र, ब्रह्मास्त्र… सब चलाए। परशुराम ने भीष्म के वक्ष को बाण से बींध दिया। भीष्म घायल हुए, फिर लौटे।

मूल श्लोक: “ततः परशुरामोऽपि दिव्यान्यस्त्राणि चिक्षिपे। तानि सर्वाणि भीष्मेण दिव्यैरस्त्रैर्निवारितानि॥”

रात में भीष्म प्रस्वापनास्त्र चलाने वाले थे, लेकिन आकाशवाणी और नारद जी ने रोका: “भीष्म! प्रस्वापनास्त्र का प्रयोग न करो! परशुराम तुम्हारे गुरु हैं, ब्राह्मणभक्त हैं। उनका अपमान मत करो!”

4. देवता, पूर्वजों का हस्तक्षेप – उद्योग पर्व अध्याय 185

अंत में जमदग्नि, ऋचिक आदि पूर्वज प्रकट हुए। उन्होंने परशुराम से कहा: “हे भृगुवंशी! अब यह युद्ध छोड़ दो। यह तुम्हारा अंतिम युद्ध है। क्षत्रियों से लड़ना क्षत्रिय का धर्म है, ब्राह्मण का नहीं। अब हथियार मत उठाओ, तपस्या करो। यह भविष्य में अर्जुन भीष्म को मारेगा।”

परशुराम ने कहा – “मैं युद्ध नहीं छोड़ सकता, लेकिन पूर्वजों की आज्ञा…”देवताओं, नारद और ब्रह्म-ऋषियों ने मिलकर उन्हें समझाया।

युद्ध 23 दिनों तक चला। अंत में परशुराम प्रसन्न हुए। उन्होंने भीष्म को गले लगाया और बोले: “पृथ्वी पर कोई क्षत्रिय तुम्हारे बराबर नहीं। तुमने मुझे प्रसन्न किया।”

5. प्रतिज्ञा का जन्म – इस युद्ध के ठीक बाद परशुराम ने सख्त महाप्रतिज्ञा ली:

“अब मैं किसी क्षत्रिय को शस्त्र-विद्या नहीं सिखाऊँगा। केवल ब्राह्मणों को ही।” पूर्वजों ने स्पष्ट आदेश दिया – “यह तुम्हारा अंतिम युद्ध है… अब धनुष मत उठाओ।”

इसी प्रतिज्ञा के बाद उन्होंने द्रोणाचार्य (ब्राह्मण) को सभी दिव्यास्त्र सौंपे।

6. कर्ण प्रसंग: प्रतिज्ञा के बाद का श्राप – शांति पर्व अध्याय 3

नारद युधिष्ठिर को सुनाते हैं: कर्ण ने परशुराम की गोद में सिर रखकर सोने का बहाना किया। जाँघ पर अलर्क कीड़ा काटने लगा। कर्ण ने दर्द सहन किया, रक्त बहने लगा। परशुराम जागे और बोले – “अरे! मैं अशुद्ध हो गया!”

कर्ण ने सत्य बताया कि वह ब्राह्मण नहीं है। परशुराम क्रोधित होकर श्राप दिया: “चूँकि तूने अस्त्रों की लालच में झूठ बोला, इसलिए यह ब्रह्मास्त्र तेरी स्मृति में नहीं रहेगा। चूँकि तू ब्राह्मण नहीं, इसलिए मृत्यु के समय, समान योद्धा से युद्ध में यह अस्त्र तेरे काम नहीं आएगा।”

(शांति पर्व के मूल श्लोकों में यह स्पष्ट है।)

निष्कर्ष: महाभारत का गहन संदेश: यह कोई विरोधाभास नहीं, बल्कि समय-क्रम और परिस्थिति का सत्य है। भीष्म की शिक्षा अंबा-युद्ध से पहले हुई, जब प्रतिज्ञा का जन्म ही नहीं हुआ था।

अंबा प्रसंग (उद्योग पर्व 178-185) ने प्रतिज्ञा को जन्म दिया, जो कर्ण (शांति पर्व 3) पर लागू हुई।

महाभारत सिखाता है – धर्म सर्वोपरि है। भीष्म ने गुरु से लड़कर भी गुरु-भक्ति नहीं छोड़ी। परशुराम ने शिष्य की वीरता देखकर प्रसन्न हुए। पुराण कहते हैं – अंत में परशुराम महेंद्र पर्वत पर अमर तपस्वी बने।

यह प्रसंग योग्यता, समय, गुरु-शिष्य संबंध और धर्म का अनुपम उदाहरण है। परशुराम की प्रतिज्ञा व्यक्तिगत क्रोध नहीं, बल्कि दिव्य आदेश और परिस्थिति पर आधारित थी।

इस विस्तृत कथा से पता चलता है कि महाभारत केवल युद्ध की कहानी नहीं…यह समय के साथ बदलते नियमों, विशेष अपवादों और अंतिम सत्य की गाथा है –“धर्म ही सबसे बड़ा गुरु है।”

प्रस्तुत पाठ भगवान परशुराम, भीष्म और कर्ण के अंतर्संबंधों के माध्यम से महाभारत के गूढ़ रहस्यों पर प्रकाश डालता है। लेखक स्पष्ट करते हैं कि परशुराम द्वारा भीष्म को शिक्षा देना और कर्ण को श्राप देना कोई विरोधाभास नहीं, बल्कि उनकी प्रतिज्ञा के समय और परिस्थितियों का परिणाम था। भीष्म को शस्त्र विद्या उस काल में मिली जब परशुराम ने क्षत्रियों को न सिखाने का संकल्प नहीं लिया था, जबकि कर्ण ने उस भीष्म-परशुराम युद्ध के बाद झूठ बोलकर शिक्षा ली जिसने परशुराम को कठोर नियम लेने पर विवश किया था। यह विश्लेषण दर्शाता है कि कैसे अंबा प्रसंग ने परशुराम के जीवन की दिशा बदली और उनके सिद्धांतों को पुनर्गठित किया। अंततः, यह लेख धर्म, गुरु-शिष्य परंपरा और समय के साथ बदलते नैतिक नियमों की एक तार्किक और भावपूर्ण व्याख्या प्रस्तुत करता है।

मुल्क की हिफ़ाज़त

हुक्मरान  चलते  है चाल जब सियासत में,

जंग में थकती ना आँखें कौम की ईबादत में।

बारूद से लिखी जाती है सरहदों की दास्ताँ,

कौन जीता  कौन  हारा  जंग में बग़ावत में।

काग़ज़ों पे अमन की मुहर लग जाए तो क्या,

बदलते नहीं हालात बस एक ही हिदायत में।

नाम  इंसानियत का रहता ज़ुबाँ पे बेशक,

इंसान जलते रहते  पर हर नई रिवायत में।

दुश्मनी क्या दोस्ती क्या तख़्त बड़ा सख़्त है,

मुद्दा तो तख्त को क्या मिल रहा इनायत में।

इतिहास फिर लिखेगा किसकी थी ये ग़लती,

कौन था जो खो गया मुल्क की हिफ़ाज़त में।

बोधिसत्व और मृत मूषक

 बहुत-बहुत प्राचीन काल की बात है। उस युग में संसार में अभी भगवान गौतम बुद्ध का अवतार नहीं हुआ था। किंतु उनके पूर्वजन्मों में वे बार-बार इस धरती पर जन्म लेते रहे। उन जन्मों में उन्हें “बोधिसत्त्व” के नाम से जाना जाता था। हर जन्म में बोधिसत्त्व बुद्धत्व की ओर निरंतर अग्रसर होते हुए लोककल्याण के महान कार्य करते थे। वे अपने आचरण, बुद्धिमत्ता, धैर्य और सदाचार से लोगों को मार्गदर्शन देते थे। कभी वे राजा बनकर, कभी व्यापारी बनकर, कभी साधारण नागरिक बनकर लोगों को यह सिखाते कि जीवन में सच्ची समृद्धि केवल बुद्धि, परिश्रम और सही अवसर की पहचान से ही प्राप्त होती है।

यह कथा उन्हीं पूर्वजन्मों में से एक की है। उस समय काशी का महान नगर बनारस अपनी समृद्धि, विद्या और व्यापार के लिए पूरे भारत में प्रसिद्ध था। गंगा नदी के तट पर बसा यह नगर सोने-चाँदी के आभूषणों, रेशमी वस्त्रों, सुगंधित फूलों और मिट्टी के बर्तनों का प्रमुख केंद्र था। सड़कें चौड़ी और स्वच्छ थीं। बाजारों में दिन-रात व्यापारियों की भीड़ लगी रहती थी। नगर के शासक थे राजा ब्रह्मदत्त, जो न्यायप्रिय और प्रजावत्सल थे।

इसी बनारस में स्वर्णकारों (सुनारों) का एक अत्यंत प्रतिष्ठित संघ था। इस संघ का प्रधान एक सम्मानित परिवार था। उसी कुल में बोधिसत्त्व का जन्म हुआ। बचपन से ही वे अत्यंत बुद्धिमान, दूरदर्शी और संकेतों को तुरंत समझने वाले थे। बड़े होते-होते वे संघ के प्रधान बन गए। लोग उन्हें प्यार से “छोटे गिल्डमास्टर” कहते थे। वे न केवल सोने-चाँदी का काम देखते थे, बल्कि आकाश के नक्षत्रों की गति, चंद्रमा-सूर्य की स्थिति और हवा की दिशा से शुभ-अशुभ का अनुमान लगा लेते थे। वे कहते थे, “प्रकृति हर क्षण संकेत देती है, बस समझने वाली आँख चाहिए।”

एक दिन छोटे गिल्डमास्टर राजा ब्रह्मदत्त से मिलने के लिए राजमार्ग से जा रहे थे। दोपहर का समय था। सूरज चमक रहा था। सड़क के किनारे धूल उड़ रही थी। अचानक उनकी नजर सड़क पर पड़े एक मरे हुए चूहे पर पड़ी। चूहा ताज़ा मरा हुआ लग रहा था – उसका शरीर अभी भी कोमल था। बोधिसत्त्व ने तुरंत आकाश की ओर देखा। नक्षत्रों की स्थिति को ध्यान से परखा। उनके चेहरे पर एक रहस्यमयी मुस्कान आ गई। उन्होंने धीरे से कहा –

“यदि कोई समझदार, परिश्रमी और अवसर को पहचानने वाला युवक इस मृत चूहे को उठा ले, तो वह इससे एक बड़ा व्यापार शुरू कर सकता है। कुछ ही वर्षों में वह अपना परिवार पाल सकता है, धन कमा सकता है और एक दिन नगर का प्रतिष्ठित नागरिक बन सकता है।”

यह बात सड़क के किनारे खड़ा एक युवक सुन रहा था। उसका नाम था वसुदेव (कथा में नाम नहीं था, इसलिए हम उसे वसुदेव कहते हैं)। वह एक अच्छे कुल का था, लेकिन पिता की मृत्यु के बाद परिवार की आर्थिक दशा अत्यंत दयनीय हो गई थी। माँ बीमार थी। बहन का विवाह बाकी था। घर में रोटी की कमी थी। वह रोज़ मजदूरी की तलाश में घूमता था। बोधिसत्त्व की बात सुनकर उसके मन में एक चिंगारी सी जल उठी। उसने सोचा –

“यह व्यक्ति छोटे गिल्डमास्टर हैं। वे बिना कारण कुछ नहीं कहते। नक्षत्रों का ज्ञान रखते हैं। अवश्य ही इसमें कुछ राज है।”

बिना देर किए उसने मृत चूहे को साफ कपड़े में लपेट लिया और सराय की ओर चल पड़ा। सराय में एक बिल्ली थी जो चूहों का शिकार करती थी। उसने चूहे को बिल्ली के मालिक को दिखाया। मालिक ने प्रसन्न होकर कहा, “यह ताज़ा चूहा है, मेरी बिल्ली को बहुत पसंद आएगा।” उसने एक छोटा-सा ताँबे का सिक्का दे दिया।

वसुदेव ने उस एक सिक्के से थोड़ा गुड़ खरीदा। फिर एक मिट्टी का घड़ा भरकर ठंडा पानी लाया। वह जंगल से फूल तोड़कर लौट रहे माली-मजदूरों के रास्ते पर एक पेड़ के नीचे बैठ गया। दोपहर का समय था। मजदूर पसीने से तर थे, प्यास से तड़प रहे थे। वसुदेव ने मुस्कराते हुए कहा, “भाइयो, थोड़ा गुड़ खाओ और ठंडा पानी पी लो। आज का श्रम तुम्हारा, कल का फल मेरा।”

मजदूरों को यह अपनापन बहुत भाया। वे बोले, “भाई, आज तुमने हमारी प्यास बुझाई।” प्रत्येक मजदूर ने कृतज्ञता में उसे एक-एक मुट्ठी ताज़े फूल दे दिए। फूलों की महक से पूरा स्थान सुगंधित हो गया।

अगले दिन वसुदेव उन फूलों को बाजार में बेचकर कुछ और सिक्के कमा लाया। उसने पहले से अधिक गुड़ और एक बड़ा घड़ा पानी लिया। फिर वही जगह पर बैठ गया। इस बार मजदूर और भी प्रसन्न हुए। उन्होंने कहा, “तुम सच्चे मित्र हो।” और उन्होंने उसे आधे खिले हुए फूलों वाले कई पौधे दे दिए। वसुदेव ने उन पौधों को घर ले जाकर लगाया। कुछ दिन बाद फूल खिले। उन्हें बेचकर उसकी कमाई बढ़कर आठ सिक्कों तक पहुँच गई। अब घर में माँ को दवा मिलने लगी। बहन के लिए कपड़े आने लगे।

कुछ समय बाद एक दिन भीषण तूफान आया। आसमान में काले बादल घिरे। तेज़ हवा चली। बिजली चमकी। राजा ब्रह्मदत्त के विशाल उद्यान में सैकड़ों सूखी डालियाँ, टहनियाँ, पत्ते और फूलों की टहनियाँ टूट-टूटकर गिर पड़ीं। उद्यान का माली परेशान था। उसने सोचा, “इन्हें हटाने में पूरे दिन लग जाएंगे। राजा नाराज़ होंगे।”

उसी समय वसुदेव वहाँ पहुँचा। उसने माली से कहा, “महाराज, यदि आप ये सारी लकड़ियाँ और पत्ते मुझे दे दें, तो मैं उद्यान को पूरी तरह साफ कर दूँगा।” माली ने तुरंत हामी भर दी।

वसुदेव पास के मैदान में खेल रहे बच्चों के पास गया। बच्चों को दिखाकर बोला, “देखो, आज तुम्हें खेलने के साथ-साथ गुड़ भी मिलेगा। ये टहनियाँ इकट्ठी करके उद्यान के द्वार पर ढेर लगा दो। जो सबसे बड़ा ढेर लगाएगा, उसे सबसे ज्यादा गुड़।” बच्चों ने खुशी-खुशी खेल-खेल में सारी लकड़ियाँ इकट्ठी कर दीं। एक विशाल ढेर लग गया।

उसी समय राजा का कुम्हार (बर्तन बनाने वाला) ईंधन की तलाश में था। उसने ढेर देखा और बोला, “इतनी अच्छी सूखी लकड़ी! मैं इसे खरीदता हूँ।” उसने सोलह सिक्के दिए और साथ में कुछ नए मिट्टी के बर्तन भी दे दिए। अब वसुदेव के पास कुल चौबीस सिक्के हो गए। उसकी खुशी का ठिकाना न था।

एक दिन नगर के द्वार के पास वसुदेव पानी का घड़ा लेकर बैठ गया। उसी समय पाँच सौ घास काटने वाले मजदूर जंगल से लौट रहे थे। वे धूल से सने, प्यास से व्याकुल थे। वसुदेव ने एक-एक को ठंडा पानी पिलाया और थोड़ा गुड़ भी दिया। मजदूरों ने कहा, “मित्र, तुमने हमारा जीवन बचाया। हम तुम्हारे लिए क्या कर सकते हैं?”

वसुदेव मुस्कराया और बोला, “अभी कुछ नहीं। जब जरूरत पड़ेगी, मैं स्वयं तुमसे कहूँगा। आज बस मेरी कृतज्ञता स्वीकार करो।”

इसी बीच वसुदेव ने नगर के एक स्थल-व्यापारी और एक समुद्री व्यापारी से गहरी मित्रता कर ली। वे उसे अपना छोटा भाई मानने लगे।

एक दिन स्थल-व्यापारी ने रहस्य बताते हुए कहा, “कल सुबह एक घोड़े का व्यापारी पाँच सौ घोड़े लेकर नगर में आ रहा है। घोड़ों को पानी और घास की बहुत जरूरत होगी।”

वसुदेव तुरंत घास काटने वाले पाँच सौ मजदूरों के पास पहुँचा। उसने विनती की, “भाइयो, आज हर व्यक्ति मुझे एक-एक गट्ठर घास दे दो। जब तक मेरी घास बिक न जाए, तुम अपनी घास बाजार में मत बेचना।” मजदूरों ने पुराना उपकार याद किया और तुरंत मान लिया। उन्होंने पाँच सौ गट्ठर घास वसुदेव के घर पहुँचा दी।

अगले दिन घोड़े का व्यापारी आया। पूरे नगर में घास का नामोनिशान नहीं था। अंत में उसे वसुदेव के पास जाना पड़ा। व्यापारी ने कहा, “मुझे तुरंत घास चाहिए, वरना घोड़े भूखे मर जाएंगे।” वसुदेव ने शांत स्वर में कहा, “एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ दोगे तो सारी घास ले जाओ।” व्यापारी ने तुरंत एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ गिनकर दे दीं। वसुदेव की आँखों में आँसू आ गए। उसकी मेहनत रंग ला रही थी।

कुछ दिन बाद समुद्री व्यापारी मित्र ने खबर दी, “बंदरगाह पर एक विशाल जहाज आया है। उसमें नीलम, मोती, रेशम और सुगंधित द्रव्य भरे हैं। माल बहुत कीमती है।”

वसुदेव ने तुरंत योजना बनाई। उसने नगर के सबसे सुंदर रथ को किराए पर लिया। सुनहरे कपड़े पहने। चार सेवकों को साथ लिया। ठाठ-बाट से बंदरगाह पहुँचा। वहाँ उसने जहाज के मालिक से बात की और उधार पर पूरा जहाज खरीद लिया। अपनी मुहर वाली सोने की अंगूठी गिरवी रख दी। फिर पास में एक भव्य तंबू लगवाया। चारों ओर रंग-बिरंगी झंडियाँ लगवाईं। सेवकों को आदेश दिया, “जब कोई व्यापारी आए, तो उसे तीन सेवकों के साथ क्रम से मेरे पास ले आना।”

नगर में जहाज के आने का समाचार फैला। लगभग सौ बड़े-बड़े व्यापारी माल खरीदने के लिए दौड़े। लेकिन उन्हें बताया गया कि एक युवा व्यापारी ने पहले ही अग्रिम धन देकर जहाज का पूरा अधिकार ले लिया है। सभी वसुदेव के तंबू में आए। प्रत्येक व्यापारी ने जहाज में हिस्सा पाने के लिए एक-एक हजार स्वर्ण मुद्राएँ अग्रिम दीं। फिर सबने मिलकर पूरा अधिकार खरीदने के लिए और उतनी ही राशि दी। इस प्रकार वसुदेव के पास दो लाख स्वर्ण मुद्राएँ जमा हो गईं।

अब वह बनारस लौटा। उसके मन में कृतज्ञता की लहर उठी। वह एक लाख स्वर्ण मुद्राएँ लेकर छोटे गिल्डमास्टर (बोधिसत्त्व) के घर पहुँचा। बोधिसत्त्व ने मुस्कराते हुए पूछा, “बेटा, इतनी विशाल संपत्ति कैसे प्राप्त हुई?”

वसुदेव ने सिर झुकाकर विनम्रता से कहा, “गुरुदेव, यह सब आपकी एक ही वाक्य का फल है। मैंने केवल उसी का पालन किया।” और फिर उसने पूरी कथा विस्तार से सुनाई – मृत चूहे से शुरू करके घास, जहाज, दो लाख स्वर्ण मुद्राओं तक की पूरी यात्रा।

बोधिसत्त्व ने उसकी बुद्धिमत्ता, परिश्रम, धैर्य और अवसर की सही पहचान देखी। मन ही मन सोचा, “ऐसा योग्य युवक किसी और के हाथ नहीं जाना चाहिए।” उन्होंने अपनी एकमात्र योग्य पुत्री का विवाह वसुदेव से कर दिया और अपनी सारी संपत्ति, संघ का प्रधान पद तथा घर-बार सब उसे सौंप दिया। कुछ वर्ष बाद जब बोधिसत्त्व का देहांत हुआ, तब वसुदेव ही स्वर्णकारों के संघ का नया प्रधान बन गया। वह नगर का सम्मानित नागरिक बना। उसकी माँ, बहन सब सुखी थीं।

इस प्रकार बोधिसत्त्व ने अपने उस जन्म में सारे संसार को यह अमर शिक्षा दी कि –

“बुद्धि, परिश्रम और अवसर की सही पहचान से मनुष्य छोटी-से-छोटी वस्तु को भी महान संपत्ति और सफलता का कारण बना सकता है।”

जब श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब ने दुर्योधन की बेटी लक्ष्मणा का अपहरण किया

जब श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब ने दुर्योधन की बेटी लक्ष्मणा का अपहरण किया 

महाभारत की गाथाओं में एक ऐसी घटना है जो सुनकर आज भी मन में सन्नाटा छा जाता है और हृदय में रोमांच की लहर दौड़ जाती है। क्या कोई कल्पना कर सकता था कि भगवान श्रीकृष्ण — जगत के रक्षक, धर्म के प्रतीक और द्वारका के स्वामी — का अपना तेजस्वी पुत्र साम्ब किसी नवयुवती राजकुमारी का अपहरण कर लेगा?

या यह कि श्रीकृष्ण और दुर्योधन — महाभारत के दो महान शत्रु, जिनके बीच घोर वैरभाव, युद्ध की ज्वाला और अथाह वैमनस्य सुलगता था — कभी एक-दूसरे के समधी बन जाएंगे?

दो परिवार, जो खुले युद्ध और गहरी शत्रुता के लिए प्रसिद्ध थे, अचानक रिश्तेदारी के सूत्र में बंध गए। यह घटना मात्र एक विवाह की कहानी नहीं है, बल्कि प्रेम, साहस, क्षत्रिय परंपराओं और भाग्य के विचित्र खेल की अद्भुत मिसाल है जो हमें सोचने पर मजबूर कर देती है कि इतिहास कैसे सबसे अप्रत्याशित मोड़ ले लेता है।

महाभारत काल में राजकुमारियों के विवाह के लिए प्रायः स्वयंवर की परंपरा प्रचलित थी। स्वयंवर का अर्थ था कि योग्य राजाओं और राजकुमारों को आमंत्रित किया जाए और राजकुमारी स्वयं अपने लिए योग्य वर का चयन करे। यह केवल विवाह का संस्कार ही नहीं, बल्कि उस समय की राजनीतिक, सामाजिक और क्षत्रिय परंपराओं का भी महत्वपूर्ण अंग था।

इसी प्रकार कौरवों के राजा दुर्योधन की पुत्री लक्ष्मणा का स्वयंवर भी अत्यंत भव्य और प्रसिद्ध था। लक्ष्मणा अपनी सुंदरता, शील और राजसी व्यक्तित्व के कारण समस्त आर्यावर्त में प्रसिद्ध थीं। जब उनके विवाह योग्य होने का समय आया, तब दुर्योधन ने हस्तिनापुर में एक विशाल स्वयंवर का आयोजन किया।

स्वयंवर की तैयारी

दुर्योधन ने अपने दूतों को विभिन्न राज्यों में भेजकर अनेक राजाओं, राजकुमारों और वीर योद्धाओं को आमंत्रित किया। हस्तिनापुर के राजमहल को अत्यंत भव्य रूप से सजाया गया। सभा मंडप को सुवर्ण स्तंभों, रत्नों और पुष्पमालाओं से अलंकृत किया गया। दूर-दूर से आए राजा और राजकुमार अपने-अपने वैभव और शक्ति का प्रदर्शन करते हुए सभा में उपस्थित हुए।

कौरवों की ओर से भी सभी प्रमुख योद्धा वहाँ उपस्थित थे—

भीष्म, द्रोणाचार्य, कृपाचार्य, कर्ण, अश्वत्थामा और कौरवों के अनेक महारथी।

लक्ष्मणा के स्वयंवर की चर्चा पूरे आर्यावर्त में थी, इसलिए यह समारोह अत्यंत प्रतिष्ठित बन गया था।

साम्ब का आगमन

उधर द्वारका में भगवान श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब को भी इस स्वयंवर की सूचना मिली। साम्ब पहले से ही लक्ष्मणा के सौंदर्य और गुणों के विषय में सुन चुके थे। कई कथाओं के अनुसार वे लक्ष्मणा से प्रेम करने लगे थे और मन ही मन उन्हें अपनी पत्नी बनाना चाहते थे।

किन्तु साम्ब यह भलीभाँति जानते थे कि दुर्योधन और श्रीकृष्ण के बीच विशेष मैत्री नहीं थी। दुर्योधन कभी भी स्वेच्छा से अपनी पुत्री का विवाह श्रीकृष्ण के पुत्र से नहीं करना चाहते थे।

फिर भी साम्ब ने साहस करके स्वयंवर में जाने का निश्चय किया।

स्वयंवर सभा

जब स्वयंवर का दिन आया, तब विशाल सभा में अनेक राजकुमार उपस्थित थे। सभा के मध्य में लक्ष्मणा को लाया गया। वे अत्यंत सुंदर और तेजस्वी प्रतीत हो रही थीं।

स्वयंवर की परंपरा के अनुसार उन्हें अपने हाथ में वरमाला लेकर उपस्थित राजाओं और राजकुमारों के बीच से अपने लिए वर का चयन करना था।

उसी समय साम्ब भी वहाँ उपस्थित थे। वे अत्यंत साहसी और उत्साही युवक थे।

लक्ष्मणा का हरण

कुछ कथाओं के अनुसार लक्ष्मणा स्वयं भी साम्ब को पसंद करती थीं, किंतु सभा की परिस्थितियाँ ऐसी थीं कि दुर्योधन कभी इस विवाह के लिए सहमत नहीं होते।

इसी कारण साम्ब ने क्षत्रिय परंपरा के अनुसार एक साहसिक निर्णय लिया। उन्होंने लक्ष्मणा को अपने रथ में बैठाया और उन्हें लेकर वहाँ से निकल पड़े। इसे रणहरण विवाह कहा जाता था, जो उस समय क्षत्रियों में स्वीकृत विवाह पद्धति मानी जाती थी।

यहाँ याद आती है महाभारत की एक और प्रसिद्ध घटना, जिसमें भीष्म ने काशी नरेश की तीनों पुत्रियों—अम्बा, अम्बिका और अम्बालिका—का अपहरण किया था। जब हस्तिनापुर के युवराज विचित्रवीर्य के विवाह योग्य होने पर भीष्म ने सुना कि काशी नरेश ने अपने तीनों पुत्रियों के लिए स्वयंवर का आयोजन किया है, किंतु कुरु वंश को आमंत्रित नहीं किया, तब भीष्म ने क्षत्रिय धर्म का पालन करते हुए अकेले ही वहाँ पहुँचकर समस्त राजाओं और राजकुमारों को युद्ध में पराजित किया। उन्होंने तीनों राजकुमारियों को अपने रथ पर बिठाकर हस्तिनापुर ले आए। यह रणहरण विवाह (या राक्षस विवाह) की परंपरा का स्पष्ट उदाहरण था, जो उस काल में क्षत्रियों में पूर्णतः स्वीकृत और सम्मानित माना जाता था। अम्बिका और अम्बालिका ने बाद में विचित्रवीर्य से विवाह स्वीकार कर लिया, जबकि अम्बा ने अपना पूर्व-निर्धारित प्रेम (शाल्व नरेश से) बताते हुए विरोध किया। इस घटना ने कुरु वंश की प्रतिष्ठा स्थापित की थी।

शायद साम्ब ने भीष्म की इसी साहसिक घटना से प्रेरणा ली होगी। दोनों ही घटनाएँ दर्शाती हैं कि स्वयंवर में यदि कोई वीर योद्धा अपनी शक्ति से राजकुमारी का हरण कर ले, तो उसे क्षत्रिय धर्म के अनुसार वैध माना जाता था।

कौरवों का क्रोध

जब कौरवों को यह ज्ञात हुआ कि साम्ब लक्ष्मणा को लेकर चले गए हैं, तब सभा में भारी क्रोध उत्पन्न हुआ। दुर्योधन और अन्य कौरव योद्धाओं ने इसे अपने कुल का अपमान माना।

हालाँकि उनके पूर्वज भीष्म ने स्वयं इसी परंपरा का पालन करते हुए तीन राजकुमारियों का अपहरण किया था, फिर भी इस समय वे इसे अपने कुल पर आघात मान बैठे। तुरंत कर्ण, अश्वत्थामा, कृपाचार्य और अन्य योद्धाओं ने साम्ब का पीछा किया।

साम्ब ने अत्यंत वीरता से उनका सामना किया। उन्होंने अकेले ही अनेक महारथियों से युद्ध किया। किन्तु अंततः कौरवों की संयुक्त शक्ति के सामने वे पराजित हो गए और उन्हें बंदी बना लिया गया।

साम्ब का बंदी होना

कौरवों ने साम्ब को पकड़कर हस्तिनापुर ले आए और उन्हें कारागार में डाल दिया। यह समाचार जब द्वारका पहुँचा, तब यदुवंश के लोग अत्यंत क्रोधित हो उठे।

वे कौरवों के विरुद्ध युद्ध करने के लिए तैयार हो गए।

बलराम का हस्तक्षेप

तब भगवान श्रीकृष्ण के बड़े भाई बलराम ने स्वयं हस्तिनापुर जाने का निर्णय लिया। बलराम अत्यंत शक्तिशाली और सम्मानित योद्धा थे।

उन्होंने दुर्योधन से कहा कि साम्ब और लक्ष्मणा का विवाह कर दिया जाए और साम्ब को मुक्त कर दिया जाए।

किन्तु कौरवों ने पहले उनकी बात को महत्व नहीं दिया।

तब बलराम अत्यंत क्रोधित हो गए और उन्होंने अपने हल से हस्तिनापुर को खींचकर गंगा में डुबो देने की धमकी दी।

विवाह की स्वीकृति

बलराम के इस भयानक क्रोध को देखकर कौरव भयभीत हो गए। अंततः दुर्योधन को झुकना पड़ा और उन्होंने साम्ब और लक्ष्मणा के विवाह को स्वीकार कर लिया।

इसके बाद विधिपूर्वक साम्ब और लक्ष्मणा का विवाह संपन्न हुआ।

एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक तथ्य

इस घटना के कारण दुर्योधन और श्रीकृष्ण के परिवार आपस में संबंधी बन गए। लक्ष्मणा भगवान श्रीकृष्ण की पुत्रवधू बन गईं। इस प्रकार, भीष्म द्वारा अम्बा, अम्बिका और अम्बालिका के अपहरण की प्राचीन घटना और साम्ब द्वारा लक्ष्मणा के हरण—दोनों ही क्षत्रिय परंपरा के अनुरूप थे, जिन्होंने कुरु और यदु वंश के बीच राजनीतिक और पारिवारिक संबंधों को नई दिशा दी।

इस पूरे प्रसंग से हमें यह महत्वपूर्ण सीख मिलती है कि अक्सर बच्चे बुजुर्गों से ही सीखते हैं, जैसे कि साम्ब ने भीष्म से सीखा। महाभारत हमें बार-बार याद दिलाता है कि युवा पीढ़ी पूर्वजों की वीरता, साहस और क्षत्रिय परंपराओं से प्रेरणा लेकर अपना मार्ग चुनती है। भीष्म की उस ऐतिहासिक घटना ने साम्ब को रणहरण विवाह की प्रेरणा दी, जिससे सिद्ध होता है कि बुजुर्गों के कार्य और आचरण न केवल परिवार की प्रतिष्ठा बनाए रखते हैं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए अमूल्य मार्गदर्शन भी बन जाते हैं। सच्ची शिक्षा किताबों या उपदेशों से नहीं, बल्कि ऐसे जीवंत उदाहरणों से ही प्राप्त होती है।

चार्वाक महाभारत का

 इस कथा का आरंभ करने से पहले जानना जरूरी है कि आखिर चार्वाक कौन थे। ऐसा माना जाता है कि चार्वाक गुरु बृहस्पति के शिष्य थे। उनका दर्शन लोकायत दर्शन के रूप में भी जाना जाता है। उनके बारे में चाणक्य भी जिक्र करते हैं।

चार्वाक के अनुसार जो भी आंखों के सामने प्रत्यक्ष है वो ही सच है। ईश्वर, स्वर्ग, नरक,लोक,परलोक, पुनर्जन्म।आदि को वो इनकार करते थे। जो भी इस संसार में आंखों के सामने दृष्टिगोचित होता है , वो ही सुख और दुख का कारण हो सकता है।

चार्वाक इस शरीर को सबसे बड़ा प्रमाण मानते थे। उनके सिद्धांत को उनके द्वारा प्रदिपादित किए गए इन श्लोकों से समझा जा सकता है।

“यावज्जीवेत सुखं जीवेद,

ऋणं कृत्वा घृतं पिवेत,

भस्मी भूतस्य देहस्य,

पुनरागमनं कुतः?”

अर्थात जब तक जियो सुख से जिओ। ऋण लेकर भी घी पियो। शरीर के जल कर राख हो जाने के बाद इसे दुबारा लौटते हुए किसने देखा है?

बाद में उनकी इसी नास्तिकता वादी विचार धारा का पालन करने वाले चार्वाक कहलाने लगे। जाहिर सी बात है आस्तिक विचारधारा का पालन करने वाले इनसे प्रेम तो नहीं करते।

महाभारत युद्ध के समाप्ति के उपरांत जब युद्धिष्ठिर का राज्यारोहण होने वाला होता है तब एक चार्वाक का जिक्र आता है जो दुर्योधन का मित्र होता है। उसे चार्वाक राक्षस के रूप में भी संबोधित किया जाता है।

क्या कारण है कि दुर्योधन का एक मित्र जो कि नस्तिकतावादी दर्शन का अनुयायी था, दुर्योधन की मृत्यु के उपरांत उसके पक्ष में आ खड़ा होता है, ये जानते हुए भी कि वहां पर कृष्ण भी उपस्थित हैं।

जाहिर सी बात है , इस समय उसके सहयोग में कोई खड़ा होने वाला नहीं था। उसे पता था कि वो अपनी मृत्यु का आमरण दे रहा है। फिर भी वो दुर्योधन के पक्ष में मजबूती से आ खड़ा होता है। चार्वाक का दुर्योधन के प्रति इतना लगाव क्यों? आइए देखते हैं इस कथा में।

महाभारत की लड़ाई का एक पहलू है धर्म और अधर्म के बीच की लड़ाई तो एक दूसरा पक्ष भी है, आस्तिकता और नास्तिकता की लड़ाई। एक तरफ तो पांडव हैं जो भगवान श्रीकृष्ण को अपना कर्णधार मानते हैं। उनको अपना मार्गदर्शन मानते हैं। उन्हें ईश्वर के रूप में प्रतिष्ठित करते हैं। भगवान श्रीकृष्ण की ईश्वर के साक्षात अवतार के रूप में देखते हैं।

तो दूसरी तरफ दुर्योधन है जो श्रीकृष्ण को एक छलिया और मायावी पुरुष के रूप में देखता है। दुर्योधन अगर श्रीकृष्ण को भगवान के अवतार के रूप में कभी नहीं स्वीकार किया। शायद दुर्योधन कहीं ना कहीं नास्तिकता बड़ी विचारधारा का समर्थक था। इसी कारण तो अपनी जान की बाजी लगाकर चार्वाक उसके समर्थन में भरी सभा में युधिष्ठिर को ललकारता है।

महाभारत के राजधर्मानुशासन पर्व के अष्टात्रिंशोऽध्यायः [38 अध्याय] में इस घटना का जिक्र आता है। ये अध्याय पांडवों के नगर प्रवेश के समय पुर वासियों तथा ब्राह्मणों द्वारा राजा युधिष्ठिर का सत्कार और उन पर आक्षेप करने वाले चार्वाक का ब्राह्मणों द्वारा वध आदि घटना का वर्णन करता है।

इस अध्याय के पहले होने वाली घटना का जिक्र करना भी प्रासंगिक होगा। ये सब जानते हैं कि महाभारत युद्ध शुरू होने के ठीक पहले अर्जुन मानसिक अवसाद का शिकार हो जाते हैं और उन्हें समझाने के लिए ही श्रीकृष्ण को गीता का ज्ञान देना पड़ता है। गीता का उपदेश सुनने के बाद हीं अर्जुन युद्ध कर पाए।

कुछ इसी तरह के मानसिक अवसाद का शिकार युधिष्ठिर भी हुए थे, महाभारत युद्ध को समाप्ति के बाद। अपने।इतने सारे बंधु, बांधवों और गुरु आदि के संहार से व्यथित युधिष्ठिर राज्य का त्याग कर वन की ओर प्रस्थान करना चाहते थे। पांडवों,कृष्ण और व्यास जी के काफी समझाने के बाद वो राजी होते हैं अपने भाईयों, मित्रों और श्रीकृष्ण के साथ राज्याभिषेक के लिए नगर में प्रवेश करते हैं। आइए देखते हैं फिर क्या होता है।

कुम्भाश्च नगरद्वारि वारिपूर्णा नवा दृढाः।

तथा स्वलंकृतद्वारं नगरं पाय सिताः

सुमनसो गौराः स्थापितास्तत्र तत्र ह ॥४८॥

नगर के द्वार पर जल से भरे हुए नूतन एवं सुदृढ़ कलश अपने सुहृदों से घिरे हुए पाण्डु नन्दन के लिए रखे गये थे और जगह-जगह सफेद फूलों के गुच्छे रख दिये गए थे।

राजमहल के भीतर प्रवेश कर के श्रीमान् नरेश ने कुल देवताओं का दर्शन किया और रत्न चन्दन तथा माला आदि से सर्वथा उनकी पूजा की ॥१४॥

निश्चकाम ततः श्रीमान् पुनरेव महायशाः।

ददर्श ब्राह्मणांश्चैव सोऽभिरूपानवस्थितान् ॥१५॥

इसके बाद महा यशस्वी श्रीमान् राजा युधिष्ठिर महल से बाहर निकले । वहाँ उन्हें बहुत से ब्राह्मण खड़े दिखायी दिये, जो हाथमें मङ्गलद्रव्य लिये खड़े थे ॥ १५॥ जब सब ब्राह्मण चुपचाप खड़े हो गये, तब ब्राह्मण का वेष बनाकर आया हुआ चार्वाक नामक राक्षस राजा युधिष्ठिर से कुछ कहनेको उद्यत हुआ ॥२२॥

यहां पर हम देखते हैं कि युधिष्ठिर के स्वागत के लिए सारे ब्राह्मण समाज वहां खड़ा था और उनकी अपेक्षा के अनुरूप हीं युधिष्ठिर कुल देवताओं की पूजा करते हुए अपनी आस्तिकतावादी प्रवृत्ति को परिलक्षित करते हैं।

तत्र दुयोधनसखा भिक्षुरूपेण संवृतः।

साक्षःशिस्त्री त्रिदण्डीच धृष्टो विगतसाध्वसः ॥२३॥

वह दुर्योधन का मित्र था। उसने संन्यासी ब्राह्मण के वेषमें अपने असली रूपको छिपा रखा था। उसके हाथमें अक्ष माला थी और मस्तक पर शिखा उसने त्रिदण्ड धारण कर रखा था। वह बड़ा ढीठ और निर्भय था ॥२३॥

वृतः सर्वैस्तथा विप्रैराशीर्वाद विवाभिः।

परःसहनै राजेन्द्र तपोनियमसंवृतः ॥२४॥

स दुष्टः पापमाशंसुः पाण्डवानां महात्मनाम् ।

अनामन्त्र्यैव तान् विप्रांस्तमुवाच महीपतिम् ॥ २५॥

राजेन्द्र ! तपस्या और नियम में लगे रहनेवाले और आशीर्वाद देनेके इच्छुक उन समस्त ब्राह्मणोंसे, जिनकी संख्या हजार से भी अधिक थी, घिरा हुआ वह दुष्ट राक्षस महात्मा पाण्डवों का विनाश चाहता था। उसने उन सब ब्राह्मणों से अनुमति लिये बिना ही राजा युधिष्ठिर से कहा ॥ २४-२५ ॥

चार्वाक उवाच इमे प्राहुर्द्विजाः सर्वे समारोप्य वचो मयि।

धिग भवन्तं कुनृपति शातिघातिनमस्तु वै॥२६॥

चार्वाक बोला-राजन् ! ये सब ब्राह्मण मुझ पर अपनी बात कहने का भार रखकर मेरे द्वारा ही तुमसे कह रहे हैं’कुन्तीनन्दन ! तुम अपने भाई-बन्धुओं का वध करनेवाले एक दुष्ट राजा हो । तुम्हें धिक्कार है ! ऐसे पुरुषके जीवनसे क्या लाभ ? इस प्रकार यह बन्धु-बान्धवों का विनाश करके गुरुजनों की हत्या करवाकर तो तुम्हारा मर जाना ही अच्छा है, जीवित रहना नहीं ॥ २६-२७ ॥

युधिष्ठिर उवाच प्रसीदन्तु भवन्तो मे प्रणतस्याभियाचतः ।

प्रत्यासन्नव्यसनिनं न मां धिकर्तुमर्हथ ॥ ३० ॥

यहां दुर्योधन के मित्र चार्वाक का जिक्र आता है जिसे ब्राह्मणों ने राक्षस कहा है। इसका मतलब ये निकाला जा सकता है कि अस्तिकतावादी संस्कृति पर प्रहार करने वाले पुरुष को हीं ब्राह्मण उस चार्वाक को राक्षस के नाम से पुकारते हैं।

देखने वाली बात ये है कि ना तो रावण की तरह दुर्योधन की आस्था शिव जी में है और ना हीं अर्जुन की तरह वो शिव जी तपस्य करता है। ये अलग बात है कि वो श्रीकृष्ण के पास एक बार सहायता मांगने जरूर पहुंचता है। पर वो भी सैन्य शक्ति के विवर्धन के लिए। यहां पे उसकी राजनैतिक और कूटनीतिक चपलता दिखाई पड़ती है ना कि श्रीकृष्ण के प्रति भक्ति का भाव।

पूरे महाभारत में दुर्योधन श्रीकृष्ण को एक राजनैतिक और कूटनीतिज्ञ के रूप में हीं देखता। दुर्योधन को भक्ति पर नहीं अपितु स्वयं की भुजाओं पर विश्वास है। वो अभ्यास बहुत करता है। इसी कारण वो श्रीकृष्ण के बड़े भाई बलराम का प्रिय शिष्य बनता है।

भीम और दुर्योधन दोनों हीं श्रीकृष्ण के बड़े भाई बलराम से गदा युद्ध का प्रशिक्षण लेते हैं , परन्तु अपने अभ्यास और समर्पण के कारण दुर्योधन श्री बलराम का प्रिय शिष्य बन जाता है । ये बलराम का दुर्योधन के प्रति प्रेम हीं था कि वो महाभारत के युद्ध में किसी भी पक्ष का साथ नहीं देते हैं ।

श्रीकृष्ण भी दुर्योधन के इस अभ्यासी व्यक्तित्व के प्रति भीम को बार बार सावधान करते रहते हैं । कुल मिलाकर ये खा जा सकता है कि दुर्योधन को तो अपनी भुजा और शक्ति पर हीं विश्वास था , ना कि भक्ति पर या अस्तिकता पर। दुर्योधन नास्तिक हो या ना हो , परन्तु आस्तिक तो कतई नहीं था ।

इस संसार को हीं सच मानने वाला , इस संसार के लिए हीं लड़ने वाला , स्वर्ग या नरक , ईश्वर या ईश्वर के तथाकथित प्रकोप से नहीं डरने वाला एक निर्भीक पुरुष था।

दुर्योधन की तरह हीं वो चार्वाक भी निर्भय था तभी तो भरी सभा में वो युधिष्ठिर को अपने बंधु बांधवों की हत्या का भागी ठहरा कर दुत्कार सका। यहां देखने वाली बात ये है कि महाभारत युद्ध के अंत में उस चार्वाक की सहायता करने वाला कोई नहीं था।

उसे जरूर ज्ञात होगा कि पांडव जिसे भगवान मानते हैं, वो श्रीकृष्ण भी उसी सभा में मौजूद होंगे, इसके बावजूद वो घबड़ाता नहीं है। वो बिना किसी भय के युधिष्ठिर को भरी सभा में दुत्कारता है।

तत्पश्चात् राजा युधिष्ठिरने कहा–ब्राह्मणो ! मैं आपके चरणों में प्रणाम करके विनीत भावसे यह प्रार्थना करता हूँ कि आपलोग मुझपर प्रसन्न हों । इस समय मुझपर सब ओर से बड़ी भारी विपत्ति आ गयी है; अतः आपलोग मुझे धिक्कार न दें ॥ ३०॥

परिव्राजकरूपेण हितं तस्य चिकीर्षति ॥ ३३॥

वयं ब्रूमो न धर्मात्मन् व्येतु ते भयमीदृशम् ।

उपतिष्ठतु कल्याणं भवन्तं भ्रातृभिः सह ॥ ३४॥

ब्राह्मण बोले–धर्मात्मन् ! यह दुर्योधनका मित्र चार्वाक नामक राक्षस है, जो संन्यासी के रूपमें यहाँ आकर उसका हित करना चाहता है । हमलोग आपसे कुछ नहीं कहते हैं । आपका इस तरहका भय दूर हो जाना चाहिये। हम आशीर्वाद देते हैं कि भाइयों सहित आपको कल्याणकी प्राप्ति हो ॥३३-३४॥

वैशम्पायन जी कहते हैं–जनमेजय ! तदनन्तर क्रोध से आतुर हुए उन सभी शुद्धात्मा ब्राह्मणों ने उस पारात्मा राक्षस को बहुत फटकारा और अपने हुङ्कारों से उसे नष्ट कर दिया ॥ ३५ ॥

सपपात विनिर्दग्धस्तेजसा ब्रह्मवादिनाम् ।

महेन्द्राशनिनिर्दग्धः पादपोऽङ्कुरवानिव ॥ ३६॥

ब्रह्मवादी महात्माओं के तेजसे दग्ध होकर वह राक्षस गिर पड़ा, मानो इन्द्र के वज्र से जलकर कोई अङ्करयुक्त वृक्ष धराशायी हो गया हो ॥ ३६ ।।

ऊपर के श्लोक 33 से श्लोक 36 में लिखी घटनाओं से ये साफ दिखाई पड़ता है कि उस चार्वाक का आरोप इतना तीक्ष्ण था कि युधिष्ठिर घबड़ा जाते हैं। युधिष्ठिर को चार्वाक के चुभते हुए आरोपों का कोई उत्तर नहीं सूझता है और वो ब्राह्मणों से निवेदन करने लगते हैं कि जिस प्रकार यह चार्वाक मुझे धिक्कार रहा है, उस प्रकार उन्हें धिक्कारा ना जाए।

और फिर सारे ब्राह्मणों ने मिलकर उस चार्वाक को बहुत फटकारा और अपने हुंकार से उसे नष्ट कर दिया। एक तरफ इतने सारे ब्राह्मण और एक तरफ वो अकेला चार्वाक। एक तरफ विजेता राजा और एक तरफ हारे हुए मृत राजा दुर्योधन की तरफ से प्रश्न उठाता चार्वाक।

आखिर युधिष्ठिर उसके प्रश्नों का उत्तर क्यों नहीं देते? आखिर अपने आखों के सामने उस अन्याय को होने क्यों दिया जब अनगिनत ब्राह्मण एक साथ मिलकर उस अकेले चार्वाक का वध कर देते हैं? जिस धर्म की रक्षा के लिए महाभारत युद्ध लड़ा गया, उसी धर्म की तिलांजलि देकर युधिष्ठिर का राज्याभिषेक होता है।

महाभारत की लड़ाई दरअसल आस्तिकतावादी और नस्तिकतावादी भौतिक प्रवृत्ति के बीच की लड़ाई है। और आस्तिकतावादी संस्कृति अधर्म का आचरण करके भी इसे दबाना चाहती थी और वास्तव में दबाया। युधिष्ठिर के राज्यारोहण के दिन अनगिनत ब्राह्मणों द्वारा एक अकेले नास्तिक चार्वाक का अनैतिक तरीके से वध कर देना और क्या साबित करता है?